Православная церковь в Сталинский период

Исследование взаимоотношений Русской Православной Церкви и большевистского государства в последние годы стало одной из самых популярных тем российской исторической науки. Долгие годы историки не могли заниматься этой тематикой без оглядки на официальные догмы, выходить за которые подчас было опасно. В этом свете вполне объясним тот факт, что в работах историков наблюдаются заметные “перекосы”. В первую очередь историки стремились исследовать такие темы, как гонения на священнослужителей в годы изъятия церковных ценностей, дело патриарха Тихона и др. Не отрицая всей важности указанных тем, отметим, что время разоблачающих открытий безвозвратно прошло. Наступает период, когда на первый план выходит тщательный и кропотливый анализ всех исторических событий. Только это поможет получить действительно объективную картину “нашего непредсказуемого прошлого”. О том, что этот факт вполне осознан нашей исторической наукой, свидетельствует появление высококвалифицированных работ, посвященных тем или иным аспектам советской истории.

Этот процесс характерен и для изучения истории различных религиозных конфессий в советский период. Все чаще историки обращаются к изучению механизма принятия и реализации партийных решений, касающихся религии. В этом свете изучение второй половины 1920-х гг. является одним из наиболее важных направлений, ибо этот период еще мало затронут историками религий. А ведь именно в это время среди партийных руководителей шли острые дискуссии о формах и методах ведения антирелигиозной пропаганды, которые стали одним из пунктов расхождений между И.В.Сталиным и Н.И. Бухариным. Между тем исследователи, занимавшиеся изучением внутрипартийной борьбы, почти не обращали внимания на этот факт. Поэтому тщательное рассмотрение этого аспекта позволит лучше понять методы и приемы, к которым прибегал Сталин в ходе борьбы с “правым уклоном”, оценить последствия, какие имела для религиозных групп победа Сталина во внутрипартийной борьбе.

Нужно отметить, что данная тема имеет и важное общественное значение. Проблема сосуществования религиозных и государственных структур не решена и в наше время, о чем свидетельствует дискуссия, развернувшаяся вокруг закона о свободе совести в 1997 г. Изучение опыта прошлого особенно важно для того, чтобы избежать возможных ошибок и найти действительно взаимоприемлемый вариант взаимодействия государства и религиозных конфессий.

Приступая к изучению данного вопроса, автор поставил цель исследовать суть разногласий между сталинской группой и правым уклоном по антирелигиозному вопросу, показать, как эти разногласия были использованы Сталиным для дискредитации Бухарина и какие последствия для религиозных организаций имела победа сталинского варианта борьбы с религией.

Источниковая база работы достаточно обширна и включает как опубликованные материалы, так и выявленные автором архивные документы. Исследование их как исторических источников — тема отдельного исследования. Весь комплекс источников можно разделить на следующие группы:

1) делопроизводственные документы высших партийных и государственных органов: протоколы заседаний Политбюро ЦК ВКП (б) и Антирелигиозной Комиссии ЦК, подготовительные материалы к ним и т. д.

2) Законодательные акты и циркулярные письма высших партийных и государственных органов.

3) Опубликованные выступления и работы партийных и государственных деятелей (И.В. Сталина, Н.И. Бухарина и др.).

4) Письма верующих в высшие государственные инстанции и в прессу.

5) Партийная и антирелигиозная периодическая печать (“Правда”, “Известия”, “Антирелигиозник”, “Безбожник”, “Безбожник у станка”).

Хронологические рамки работы ограничены 1927 – 1929 гг. Как известно, основные события, связанные с борьбой с “правым уклоном”, происходили в 1928 и особенно в 1929 гг., но первые признаки будущих столкновений появились уже в конце 1927г. В то же самое время начинается постепенное изменение политики партии и государства по отношению к религии, когда на смену относительно либеральному курсу приходит новая волна гонений на церковь.

Глава 1. Русская Православная Церковь и большевистское государство в 1925-27 гг.

С 1923-1924 гг. начинаются некоторые изменения в “религиозной” политике партии. Их необходимость вызывалась, с одной стороны, отказом от политики “военного коммунизма”, провозглашением курса на смычку города с деревней, потребностью в улучшении взаимоотношений с крестьянством. С другой стороны, эти изменения стали результатом нового соотношения сил в Политбюро. Л.Д. Троцкий, главный инициатор и организатор антицерковных акций 1922 – 1924 гг., постепенно терял свои позиции. В противовес ему партийному “большинству” нужно было выдвинуть идеи, отличавшееся от применявшихся Троцким путей решения данной проблемы. Следствием всех вышеперечисленных факторов стало некоторое ослабление репрессий и появление лозунгов о чутком отношении к верующим, осторожном подходе к борьбе с религией и т.д.

Необходимо, однако, подчеркнуть один важный момент. Еще не до конца открыты многие архивы (в частности, по-прежнему малодоступны материалы Лубянки), и мы не можем делать однозначных выводов. Было определенное снижение репрессий, но не их прекращение. Аресты церковных иерархов и священнослужителей, закрытия церквей не прекращались ни на минуту.

После смерти Патриарха Тихона согласно его завещательному распоряжению о преемстве высшей церковной власти Местоблюстителем Патриаршего Престола стал митрополит Петр (Полянский). Его можно считать продолжателем той политики сосуществования с властями, которая была намечена в 1923-1925 гг. Патриархом Тихоном (в том же его так называемом “завещании”). Однако если он и считал возможным договориться с богоборческой властью о какой-то форме легализации церковной иерархии, то идти на какие-либо уступки обновленчеству отказывался.

Возможно, в 1925 г. намечались новые репрессивные меры в отношении Русской Православной Церкви. Об этом свидетельствует целый ряд факторов: возобновление судебного преследования Патриарха Тихона, судебные процессы над иерархами (процесс митрополита Мелхиседека (Паевского), “дело барнаульских церковников” и др.). В этом плане арест митрополита Петра вполне закономерен.

Тем не менее на протяжении весны-осени 1925 г. Политбюро, занятое внутрипартийными склоками, на время как бы “забыло” о церковной проблеме, а Антирелигиозная Комиссия долгое время не созывалась. Лишь 11 ноября 1925 г. Комиссия приняла решение нанести удар по митрополиту Петру: “в целях разоблачения монархических стремлений Петра (местоблюстителя патриаршества) поместить в “Известиях” ряд статей, компрометирующих Петра… одновременно с опубликованием ст. поручить ОГПУ начать против Петра следствие.” Это явное отражение линии (Лубянки или Политбюро – это еще неизвестно) на новое антицерковное наступление.

Другим направлением деятельности Комиссии стало углубление раскола в Русской Православной церкви. Часть епископов считала возможным пойти на гораздо большие уступки власти, чем это допускал митрополит Петр. АРК сразу же ухватилась за эту возможность, решив “ускорить проведение наметившегося раскола среди тихоновцев”.

9 декабря 1925 г. митрополит Петр был арестован. Вскоре после этого, 22 декабря, 9 епископов во главе с архиепископом Григорием (Яцковским) собрались в Донском монастыре и объявили о создании Временного Высшего Церковного Совета (ВВЦС), положившего начало “григорианскому” расколу. ВВЦС сразу же заявил о “совершенной законопослушности предержащей власти Правительства СССР”.

В то же время о своем вступлении в обязанности заместителя Патриаршего Местоблюстителя объявляет митрополит Сергий (Старогородский), назначенный завещательным распоряжением митрополита Петра. Начинается долгая переписка между митрополитом Сергием и ВВЦС, взаимные обвинения в узурпации церковной власти. Лишь в 1927 г. митрополит Петр подтвердил все запрещения, наложенные митрополитом Сергием на “григорианцев”.

Другой крупный шаг по созданию еще одного раскола в церкви, организованный ОГПУ и впоследствии поддержанный и одобренный Комиссией – выступление митрополита Агафангела (Преображенского) с притязаниями на пост Патриаршего Местоблюстителя. Такое решение митрополит Агафангел принял после встречи с Е.А. Тучковым, обещавшим ему свою поддержку.

Не вдаваясь в детали его переписки с митрополитом Сергием, отметим, что последнему удалось решить и это проблему. Однако именно в противодействии митрополиту Сергию (после явной неудачи “григорианского” раскола) был главный смысл выдвижения ОГПУ митрополита Агафангела.

Из перечисленных выше событий вытекают несколько важных выводов. Мы видим ставшее вполне определенным “разделение труда” в антирелигиозной работе. Всю реальную “черновую” часть дел по организации расколов осуществляло VI отделение Секретного Отдела ОГПУ в лице своего руководителя Е.А. Тучкова и его помощников. В отдельных случаях (арест митрополита Петра) ОГПУ действовало самостоятельно, не дожидаясь решений комиссии, которой оставалось задним числом одобрять действия Тучкова.

АРК была вполне довольна сложившейся ситуацией и решила всячески содействовать углублению раскола между митрополитами Сергием и Агафангелом при одновременном усилении ВВЦС: “Проводимую ОГПУ линию на раскол между митр[ополитом] Сергием (назначенным митрополитом Петром вр[еменным] местоблюдителем) и митр[ополит] Агафангелом, претендующим на патриаршее местобюстительство, укрепляя одновременно третью тихоновскую иерархию Вр[еменный] Высш[ий] Церков[ный] Совет во главе с архиеп[ископом] Григорием как самостоятельную единицу. Выступление Агафангела с воззванием к верующим о принятии на себя обязанностей местоблюстителя – признать своевременным и целесообразным”.

Но данная политика не оправдала себя. Митрополиты Сергий и Агафангел, как мы отмечали, сумели договориться и преодолеть свои разногласия ради церковного единства. Что касается “григорианского” раскола, то он не получил большого распространения и уже к 1930 гг. практически исчез.

Осенью 1926 г. архиепископ Илларион (Троицкий) предлагал провести нелегальные выборы Патриарха путем сбора подписей. Митрополит Сергий дал согласие, и епископ Павлин (Крошечкин) взялся за практическое осуществление задуманного. Его помощникам удалось собрать семьдесят две подписи епископов, но ОГПУ, отследившее всю акцию с самого ее начала, произвело массовые аресты. Был арестован и митрополит Сергий.

После его ареста у руля управления церковью, сменяя друг друга, были митрополиты Иосиф (Петровых) и архиепископ Серафим (Самойлович). Ситуация в РПЦ была очень сложной и относительно нормализовалась лишь после освобождения митрополита Сергия в апреле 1927 г. До настоящего времени не известны подробности “воспитательной” работы, которую провели с ним Тучков и его соратники, но тот факт, что “Декларация о лояльности” появилась благодаря обработке митрополита Сергия гэпэушниками несомненен.

Таким образом, начиная с 1924-1925 гг., линия партии и государства по отношения к Русской Православной Церкви несколько меняется. По тактическим соображениям на первый план стали выдвигаться идеи об антирелигиозной пропаганде, осторожном подходе и т.д. Репрессии, хотя и не прекращались, но все же по сравнению с предшествующими годами несколько снизились. Видя неудачу первого “штурма небес”, большевики решили испробовать другой путь – организации расколов внутри церкви с тем, чтобы столкнуть между собой образовавшиеся группы. Осуществление этой политики можно проследить в деятельности АРК в 1925-1927 гг., которая активно способствовала возникновению и углублению “григорианского” раскола, конфликта митрополита Агафангела с митрополитом Сергием и т.д.

 Внутрипартийная борьба 1928-1929 гг. и антирелигиозный вопрос.

 Сталин и Бухарин: варианты дальнейшего пути.

После окончательного разгрома троцкистской оппозиции в 1927 г. существование дуумвирата Сталин – Бухарин оказалось под вопросом. Бухарин, пользовавшийся огромной популярностью в партии, оставался последним (вместе со Сталиным) партийным лидером, упомянутым в ленинском завещании, который еще входил в состав руководства. Столкновение между ним и Сталиным становилось неизбежным.

Уже в конце 1927 г. Бухарина перестали приглашать на заседания Секретариата ЦК, где рассматривались многие важнейшие вопросы. В феврале 1928 г. в Политбюро возникла дискуссия о хлебозаготовках, которая постепенно охватила более широкий круг вопросов. Не останавливаясь на них, мы затронем лишь интересующие нас противоречия, а именно споры о дальнейших шагах по борьбе с религией.

Сталин, уже неоднократно заявлявший об обострении классовой борьбы по мере продвижения к социализму, увязывал с ней антирелигиозную пропаганду. В беседе с американской рабочей делегацией 9 сентября 1927 г. он заявил: “Партия не может быть нейтральной в отношении религиозных предрассудков, и она будет вести пропаганду против этих предрассудков потому, что это есть одно из важных средств подорвать влияние реакционного духовенства, поддерживающего эксплуататорские классы и проповедующего повиновение этим классам”.“Подавили ли мы реакционное духовенство? Да подавили. Беда только в том, что оно не вполне еще ликвидировано”. Сталин недвусмысленно давал понять, что ближайшая задача всех антирелигиозных мероприятий — уничтожение церкви как таковой.

К этому вопросу Сталин обратился и на XV съезде партии, заметив, что “у нас имеется еще такой минус, как ослабление антирелигиозной борьбы”. Однако чтобы эта борьба была успешной, нужно, по мнению Сталина, увязать ее “с борьбой за кровные интересы народных масс и повести ее таким образом, чтобы она, эта кампания, была понятна для масс, чтобы она, эта кампания, была поддержана массами”. Такой кампанией должна была стать начавшаяся коллективизация.

Одной из первых, кто правильно сориентировался в сложившейся ситуации, была М. Костеловская. В статье “Задачи безбожников в деревне” она определила религию как одну из главных противниц колхозного строя: “Сопротивляется коллективизации частный капитал. И это вполне понятно, потому что коллективная деревня – это прямая смычка с социалистическим хозяйством города. А пауки – кулак и частник – должны при этом лететь к чортовой бабушке” Именно служители церкви, эти “долгополые лакеи частного капитала”, своим “блудливым языком” тормозят коллективизацию. Отсюда выводится и ближайшая цель: “Орудие безбожников – критика религии – должно быть направлено сейчас на то, чтобы помочь деревне сбросить влияние поповщины, влияние частного капитала, широко и свободно, более ускоренными темпом двигаться на строительство социализма”

Взгляды лидеров “правого уклона” существенно отличались от сталинских трактовок. Бухарин выступал за пропагандистские мероприятия и широкое культурное строительство, что согласовывалось с его теорией мирного врастания кулака в колхозное хозяйство.

Весьма четко обозначил свою позицию в речи на XIV Всероссийском съезде советов А.И. Рыков: “… в области таких мероприятий, как борьба с религией, административные меры и приказы часто не только не приносят пользу, но и вредят… мы, сторонники борьбы с религиозным дурманом, не собираемся применять против религии принудительных мер, но признаем в нашей конституции свободу религиозных исповеданий”. Отвечая на нападки делегатов, обвинивших его в примиренчестве, Рыков подчеркнул, что “неправильно, когда в борьбе с религиозным дурманом прибегают к излишним административным мерам”.

Нужно отметить, что Бухарин и Рыков были не одиноки в своих воззрениях на методы антирелигиозной пропаганды. С ними был солидарен М.И. Калинин, вообще известный тем, что занимал достаточно либеральные позиции при решении каких либо вопросов, связанных с религией. Еще на I Съезде Союза Безбожников Калинин подчеркнул, что “борьба с религией — это философская борьба. Это борьба такая – быть идеалистами или быть материалистами”.Об этом же он говорил и на втором Съезде Союза Воинствующих Безбожников. К тем, кто выступал против перегибов в борьбе с религией, следует отнести и А.В. Луначарского,хотя он и не был против усиления антирелигиозной борьбы. Против усиления гонений на церковь выступала и Н.К. Крупская, считавшая самым эффективным средством борьбы научную пропаганду. Таким образом, к 1929 г. четко обозначились теоретические расхождения между “большинством” и “правым уклоном” в антирелигиозной вопросе. Сталин полагал, что по мере построения социализма “эксплуататорские классы” (в том числе и духовенство) усилят свою борьбу, и для успешного завершения коллективизации их необходимо обезвредить, не останавливаясь ни перед какими средствами.] В отличии от него Бухарин и Рыков склонялись к проведению антирелигиозной пропаганды без помощи репрессивных мер, рассматривая борьбу с религией как столкновение двух идеологий. Было бы неправильно делать вывод, что Бухарин и его сторонники были нейтральны по отношению к церкви или тем более доброжелательны к ней. Конечная цель и у них, и у Сталина была одна, но способы ее достижения различались весьма существенно.

 II съезд Союза Безбожников и постановление Политбюро о речи Бухарина.

Апрельский Пленум ЦК 1929 г. нанес серьезный удар по “правому уклону”. Позиции Сталина существенно укрепились. Но говорить о его полной победе было рано. Чтобы нанести последний удар группе Бухарина и ее лидеру, нужно было что-то такое, что позволило бы лишний раз обвинить его в отступлении от “истинного марксизма” и “генеральной линии партии”. Таким предлогом стала речь Бухарина на II съезде Союза Безбожников.

Этот съезд, намеченный на июнь 1929 г. должен был стать важной вехой безбожного движения. От его исхода во многом зависело дальнейшее направление антирелигиозной работы – пойдет ли оно по линии, проводимой АРК, или по тому варианту, который исходил от Сталина и его окружения.

27 мая 1929 г. вопрос о предстоящем съезде рассматривался на заседании Политбюро. Было решено создать комиссию для просмотра тезисов по докладам, в которую вошли Криницкий, Бухарин и Ярославский. “т. Бухарину поручить выступить на открытии съезда от имени ЦК”. Принятое Политбюро решение очень интересно. Из черновых протоколов заседания видно, что первоначально этот вопрос не был включен в повестку дня и возник в ходе заседания. Решение Политбюро написано на простом листе бумаги рукой Ярославского и скреплено его подписью. Либо Ярославский просто зафиксировал решение Политбюро, либо, что вполне возможно, он внес это предложение на заседание. Этот факт очень важен, ибо к тому времени стараниями Сталина Бухарин уже превратился в одиозную фигуру, персонифицировавшую в себе все уклоны и расколы в партии. Возможно, не будучи в силах предсказать исход внутрипартийной борьбы, Ярославский колебался между двумя лагерями. Эти колебания хорошо заметны во всех его статьях и речах 1929 г., где он поддерживает антирелигиозные взгляды и Сталина, и Бухарина одновременно.

Для меня интересна и реакция противников Бухарина на это предложение. К маю 1929 г. любые выступления стали для Бухарина большой проблемой, ибо Сталин тщательно следил, чтобы его противник не мог обратиться к партии. В деле отсутствуют результаты голосования, но сам факт принятия этого постановления говорит о том, что оно не встретило возражений со стороны Сталина. В самый разгар борьбы Сталин соглашается на то, чтобы Бухарин выступил перед огромной аудиторией делегатов. Возможно, этим самым он как бы провоцировал Бухарина. Зная о глубоких расхождениях по антирелигиозному вопросу между ним и Бухариным, Сталин, разрешая его выступление, создавал почву для будущих обвинений Бухарина в “примиренчестве”, в отходе от “генеральной линии партии”. Как известно, “генеральной линией” были взгляды самого Сталина и его окружения.

Съезд состоялся в июне 1929 г. На одном из его заседаний с докладом “Реконструктивный период и борьба с религией” выступил Н. Бухарин. Если Сталин в своем понимании антирелигиозной пропаганды исходил из обострения классовой борьбы и необходимости нового наступления на церковь, то Бухарин увязывал ее с задачей построения нового человека, совершения культурной революции. По мнению Бухарина, в наступившем этапе нужны новые люди, с новым складом ума, “нужна большая гибкость этого ума, творческая жилка у миллионов строителей”

Бухарин был согласен с тем, что необходимо усиление антирелигиозной борьбы, ибо “именно по этой линии идет мобилизация сил враждебного нам лагеря”. Но при этом предлагаемые им методы борьбы существенно отличались от тех, которые выдвигал Сталин. “Нужно отчетливо знать, что есть крупнейшая разница между городом и деревней, между крестьянином и рабочим… Задача не в том, чтобы “нажать”, а в том, чтобы убедить.

Подводя итог, Бухарин подчеркнул, что при “общем развернутом фронте нашего наступления на врага мы должны наступать дифференцировано”. Нужна “длинная” борьба, а не кавалерийская атака.

Речь Бухарина была не просто выступлением, посвященным антирелигиозной борьбе. В условиях давно начавшегося наступления на “правый уклон” Бухарин использовал каждую возможность, чтобы донести до партии свои идеи. Совершенно прав С. Коэн, который полагает, что в этой речи “он в завуалированных выражениях протестовал против сложившейся атмосферы и сталинских требований беспрекословного партийного подчинения”.

Речь Бухарина была издана отдельной брошюрой. Некоторое время никакой реакции со стороны Сталина не было. Наконец 8 июля 1929 г. Политбюро приняло постановление, в котором речь Бухарина подвергалась разгрому, так как она якобы представляла “в замаскированной форме борьбу против партии и ЦК”.  Как и следовало ожидать, Сталин развивал прежние обвинения Бухарина в борьбе против партии. Важной победой Сталина был запрет на публикацию статей и речей Бухарина. Фактически “правые уклонисты” были лишены возможности излагать свои взгляды.

22 июля 1929 г. Бухарин пишет письмо членам и кандидатам в члены Политбюро и Ярославскому, где пытается отвести все выдвинутые обвинения: “Это экстраординарное решение, не знающее прецедентов в истории партии, представляется мне глубоко несправедливым и по существу, и по формальным соображениям”.

Бухарин подчеркивает, что текст речи был предварительно согласован с Ярославским и не вызвал у него никаких нареканий, а впоследствии был опубликован в “Правде” и отдельным изданием. Эти факты подтверждают мнения, что выступление Бухарина было разрешено вполне сознательно, чтобы на его почве выдвинуть новые обвинения. Конечно, это понимал и сам Бухарин, с горечью спрашивавший у своих бывших товарищей по партии, в чем смысл “несогласованности” его речи с “генеральной линией” – “несогласованность, которую не замечал никто в течение примерно шести недель”.

Однако это письмо (вместе с последующим, касавшемся других вопросов), лишь усугубило “вину” Бухарина в глазах сталинской клики. 13 августа 1929 г. было принято постановление Политбюро, которое оценило эти письма как свидетельства того, что “т. Бухарин продолжает пользоваться избранным им в последнее время методом борьбы с партией и ее ЦК, делая вылазки против решений ЦК на стороне… и позволяя себе далее замаскированные нападки на линию партии в речах и статьях”.

Отдельной критике еще раз была подвергнута речь Бухарина на съезде. Учитывая важность этого момента, приведем данную часть постановления Политбюро полностью: “тов. Бухарин также делает вид, что его выступление на съезде безбожников якобы не находится в противоречии с линией партии и ее ЦК. Между тем на деле под прикрытием лозунга “Подвергай все сомнению”, направлявшегося Марксом на разрушение капитализма и на свержение власти буржуазии, тов. Бухарин ведет пропаганду недоверия к генеральной линии партии, стоящей во главе победоносного строительства социализма. Тем самым вместо содействия делу мобилизации широких масс трудящихся под коммунистическим знамением рабочего плана, тов. Бухарин в указанном выступлении – не говоря уже о полном попрании им Марксова метода диалектики – продолжает борьбу с партийным руководством, отражая своей позицией наличие в мелкобуржуазных слоях известных колебаний, неизбежных в условиях обострения классовой борьбы при развертывании наступления пролетариата на капиталистические элементы”

Постановление принималось путем рассылки опросных листов, которое провел верный помощник Сталина – И.П. Товстуха. Он с самого начала позаботился о том, чтобы не возникло “недоразумений”. Рыков и Калинин, разделявшие взгляды Бухарина на борьбу с религией, не участвовали в голосовании. В деле также отсутствует лист Сталина – как это часто бывало, он не оставил следов, не желая, чтобы его обвиняли в сведении счетов с Бухариным. Дало решили голоса верных соратников “вождя” – Микояна, Молотова, Кагановича, Ярославского (который вообще не был членом Политбюро), а также Баумана и Рудзутака, поддерживавших Сталина. Лишь М. Томский проголосовал против, но его позиция уже не могла что-либо изменить.

Параллельно с этим надлежащие выводы сделал и Союз Воинствующих Безбожников. 8 августа 1929 г. на экстренном (!) заседании фракции рабочего Президиума Исполбюро Центрального Совета СВБ его члены заслушали сообщение о решении Политбюро. Последовали покаянные постановления: “Признать, что издание брошюры для широкого распространения без предварительного рассмотрения и обсуждения было ошибкой”. Понять такую спешку можно, ведь именно ЦС СВБ совершил непростительный “грех” – разрешил издать речь Бухарина.

В августе 1929 г. издание работ Бухарина и публикация его статей были полностью прекращены – постановление Политбюро тщательно выполнялось. Совсем скоро, в ноябре 1929 г. Бухарин будет выведен из Политбюро, после чего он, Рыков и Томский выступят с покаянным заявлением. Сталин окончательно утвердится у власти.

Таким образом, речь Бухарина на съезде СВБ отводившуюся ей роль. Спровоцировав Бухарина, Сталин затем использовал его выступление для обвинения в “правом уклоне”, отходе от “генеральной линии” и т.д., что было весьма важным моментом в деле разгрома “правых”. Вместе с другими подобными факторами (теория о мирном врастании кулака в социализм, споры о культурной революции и т.д.) речь Бухарина была использована для дискредитации его в глазах партийцев, что помогло осуществить его изгнание из Политбюро.

 

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+

https://RusImperia.org

#РусскаяИмперия

11 августа Рождество св. Николая Чудотворца

11 августа Православная церковь отмечает праздник Рождества Николая Чудотворца.

С праздником, Вас, Дорогие читатели!

В 258 году в городе Патаре возле Ликии в семье праведных христиан родился сын, которого нарекли Николаем. Его родители Феофан и Нонна долго не могли завести детей и неустанно молили об этом Господа. Их слова были услышаны. В семье появился младенец. В благодарность родители приняли решение посвятить малыша служению Богу.

Уже с самого рождения было понятно, что мальчику уготовано великое будущее. Он с младенчества проявлял силу чудотворения. Только появившись на свет, он исцелил собственную мать. А во время крещения малыш совершил невообразимое: в купели простоял на ногах в течение 3 часов без всякой поддержки. Этим он прославлял Святую Троицу.

Святой Николай с младенчества придерживался поста, кушал материнское молоко исключительно по средам и пятницам после вечерней молитвы родителей. В старшем возрасте он изучил Божественное Писание, все время был в храме. Ночь была временем молитв и чтения.

В характере Николая одной из главных черт было милосердие. Он всегда приходил на помощь, все свое состояние отдал нуждающимся. Сам святой жил просто, даже аскетично, заработав славу угодника Божьего.

Дар православного святого Николая Чудотворца

11 августа Рождество св. Николая Чудотворца

У этого святого множество имен, одним из которых является Николай Угодник. Такое прозвище он получил, поскольку никому не мог отказать в исполнении просьбы, любил угождать людям. Своим покровителем его считают моряки и заключенные, потому что еще при жизни он спасал тонущих, вызволял томящихся в плену, исцелял и даже воскрешал.

Его жизнь была наполнена чудесами и служением окружающим. Он дожил до глубокой старости и мирно умер. Не удивительно, что его сильно почитают в разных странах представители разных профессий.

Точно не известно, когда появился праздник Рождества Николая Чудотворца. Есть версия, что он зародился в Ликийских Мирах, где святой служил архиепископом, а также в Патаре, где он родился. Во времена крестовых походов традиция могла распространиться дальше и дойти до нашей страны, где святого любили с древности.

На Руси его почитали и как покровителя государственных мужей. Люди верили, что он поддерживает православных царей. Точно известно, что традиция празднования Рождества Николая Чудотворца уже была в 13 веке.

В Великом Новгороде даже существовал монастырь в честь Рождества Святителя Николая. Общецерковное празднование было отменено во времена правления Екатерины Великой.

И лишь в 2004 году о таком празднике вспомнили. В его честь составлены тропарь и кондак, которые существовали в литургической жизни Православной церкви России давным-давно.

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+

https://RusImperia.org

#РусскаяИмперия

12 июля Великий Праздник святых апостолов Петра и Павла

Администрация сайта Русская Империя поздравляет всех с Великим Церковным Праздником!

Церковный православный праздник 12 июля святых апостолов Петра и Павла

Великий праздник в честь перенесения мощей святых первоверховных апостолов Петра (Симона) и Павла (Савла). Эти распространители Христовой веры мученически пострадали в Риме при императоре Нероне.

День Петра и Павла следует посвятить доброте, духовным делам. Православным следует отправиться в церковь и помолиться. В праздник категорически запрещено ссориться, ругаться и даже думать о плохом. Как и в любой другой большой церковный праздник, 12 июля не рекомендуется заниматься  домашней работой: уборкой, стиркой, а также работать в огороде. А лучше заняться духовными делами: походами в церковь, причащением и молитвами.

Длительный и строгий Петров пост традиционно завершается большим христианским праздником, учрежденным церковью в память о служении и страданиях святых апостолов. Этот праздник отмечается ежегодно в один и тот же день – 12 июля (29 июня по старому стилю).

 

История праздника

История становления праздника начинается с истории самих святых. Апостол Петр был рыбаком. Именно он стал самым первым и самым преданным учеником Христа. К слову, брат Петра, Андрей, именуемый также Первозванным, тоже стал апостолом.

Конечно, вера Петра, как и вера любого другого человека, проходила испытания. Например, в один из самых сложных периодов Петр просто отрекся от Христа, но потом искупил свою вину. Господь прощает тех, кто признает ошибки и раскаивается в них, поэтому и Петр получил прощение и благословение. Петр был с Христом не только до его смерти, но и до самого конца — до чудесного сошествия Святого Духа с Небес. Он отправился в долгое последнее путешествие по странам Средиземного моря, чтобы нести в мир слово Божье и учить людей примирению, доброте и вере. Умер Петр тогда, когда и предсказывал. Он был распят вниз головой в Риме.

Павел — второй апостол Христа. Его история также известна многим верующим. Павел был изначально против веры в Бога. Он был образованным человеком, который посвятил свою жизнь следованию неверным правилам. Понял он это, когда был ослеплен ярким светом на пути в город под названием Дамаск. Он услышал голос Божий, который повелел ему продолжать свой путь. Его отвели в храм в Дамаске, где Павел принял христианство и был крещен. На третий день к нему вернулось зрение. Он был с апостолами, которые несли веру Христову после его смерти. Умер Павел примерно в то же время, что и Петр, но он не был казнен на кресте — его закололи мечом.

 

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+

https://RusImperia.org

#РусскаяИмперия

«Красный террор» против церкви

Революция и «красный террор» являются самыми черными страницами нашей истории. Но как случилось, что сам народ — народ Русский потерял веру и перестал  верить в то, что истинный Бог существует?

Во время «красного террора» основной удар приходился на церкви, но разрушение здания Храма и даже убийство священника не могла стать стоп сигналом для верующих. Ведь тот, кто понимает сущность Бога, они как бы защищены. Такие люди без страха готовы идти на любые самые тяжкие испытания, они готовы даже принять смерть, но не запятнать душу. Не могло простое разрушение здания сломить веру.  Поэтому нужно было что-то посильнее простых расстрелов. И что сделали большевики?  Чтобы сломить это веру они начали проводить демонстрации и шествования. Ранее историк Михаил Налимов публиковал статью о том, что 1 мая — это оккультный сатанизм. https://rusidea.org/25050105
Таким образом, если Петр I прорубил окно в европу, то В.И.Ленин открыл двери сатанизму в Россию.

Сегодня наши «демократы » пошли на следующий уровень, благодаря усилиям РПЦ они превратили православие в обычную религию, и сажают священников, тех кто ещё не давно сидел в тюрьмах. И превращают святыни в бизнес-проект. Таким образом добившись того, что люди сами отворачиваются от веры.  Мало кто хочет разбираться в сути происхождения мира. А Бог приходит лишь к тем, кто его ищет.

Нашу Страну из покон веков охранял Господь, у нас находится столько святынь: Сергиева Лавра, Свято-Троицкий монастырь, Храм Христа Спасителя, Георгиевский монастырь и др.

Земля, что мы имеем защищалась и захватывалась с иконами. И даже И. Сталин, когда началась война пришел к Матроне Московской, и та сказала: «облети Москву с иконой Казанской божьей Матери — немец в Москву не войдет».

Неужели эти чудеса ничего не значат? Сколько таких событий было? Пора искать правду и возвращаться к истинной Вере!

 

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+

https://RusImperia.org

#РусскаяИмперия

 

ГДЕ ЖЕ ВЫ БЫЛИ «ОРЛОВЦЫ» КОГДА ОТНИМАЛИ НАШ ФОНД СЛАВЯНСКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ И КУЛЬТУРЫ В МОСКВЕ? «Орловцы» в Крыму

Если у них такие возможности, они настолько известны, что их приглашают на мероприятия государственного уровня, вполне могли бы повлиять на ситуацию с ликвидацией очага русской культуры, единственного не только в Москве, но и в мире. Но — остались безучастными в стороне. Почему?

К пятилетию воссоединения Крыма с Россией в Орловском военно-историческом музее Советом ветеранов войны и военной службы проведена конференция, посвященная событиям Крымской весны. На прошедшем мероприятии Орловским отделением Общества развития русского исторического просвещения «Двуглавый Орел» была представлена передвижная выставка «Орловцы в Крыму», по материалам сборников «Крым, Севастополь и Орловский край», изданных журналом «Истории русской провинции» и Георгиевским братством.

После присоединения Крыма к России по числу переселенцев в конце 18-го века на Крымский полуостров -Орловская губерния занимала третье место после Калужской и Черниговской губерний Российской Империи. В историю Крыма вошли имена орловцев архиепископа святителя Иннокентия (Борисова), протоиерея Сергия Булгакова, композитора Василия Калиникова, философа Николая Данилевского, архитектора Алексея Авдеева, героев 1- й обороны Севастополя Георгиевских кавалеров капитанов 2-го ранга Николая Костомарова и Николая Швана, генералов Федора Дарагана и Карла Шейдемана, многих других участников Крымской войны. Среди них солдаты и офицеры 9-й пехотной дивизии состоящей из полков носящих имена городов Орловской губернии Орловского, Севского, Брянского, Елецкого, а так же 14 дружин Орловского государственного подвижного ополчения. Многие части и фамилии офицеров-орловцев выбиты на мемориальных досках Владимирского адмиральского собора, храма Николая Чудотворца на Братском кладбище, на храме Михаила Архангела у музея Черноморского флота, на Малаховом кургане.

Немало дворян, купцов, промышленников, искусствоведов имеющих отношение к Орловскому краю внесли значительную лепту в развитие курортной инфраструктуры Южного берега Крыма от Артека до Мисхора: Потемкины, Мальцовы, Губонины, Березины, Ермоловы, Лукомские. По материалам сборников о связи Орловской губернии и Крыма создан документальный фильм «Орловцы в Крымской войне» киностудией «Странник», который будет иметь продолжение.

Автор: Константин Грамматчиков

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+
https://RusImperia.Org
#РусскаяИмперия

О ПРАВИЛЬНОМ РАСПОЛОЖЕНИИ ПОЛОС НА ИМПЕРСКОМ ФЛАГЕ

Ходит множество споров о правильности расположения цветов на флаге Российской Империи. Как правильно: черный-желтый-белый или белый-желтый-черный? Понятно, что цвета и сейчас путают и вешают флаги кверху ногами сознательно и неосознанно, но что бы таковое происходило на государственном уровне и с многолетней борьбой — нужны особые усилия особых людей.

Существование бело-желто-черного флага подтверждают кинохроники, однако к ним относятся по-разному, ввиду черно-белой пленки. Приверженцы черно-желто-белого флага объясняют, что на съемках бело-сине-красный флаг, не смущаясь простым опытом сравнения цветов, при переводе цветных флагов в черно-белый режим при помощи любого известного графического редактора. При таком опыте велико сходство бело-желто-черного флага с кадрами кинохроник, чем бело-сине-красного.

Также триколор в расположении белый-желтый-черный можно увидеть и на картинах художников. Так на картине Васнецова, посвященной русско-турецкой войне, устанавливают бело-желто-черный флаг. Интересный факт: картина датируется 1878 годом, то есть написана спустя 20 лет после выхода утверждения №33289 «о расположении гербовых цветов» в котором их поменяли наоборот. Выходит, что в народе еще были в ходу не перевернутые бело-желто-черные флаги.

О ПРАВИЛЬНОМ РАСПОЛОЖЕНИИ ПОЛОС НА ИМПЕРСКОМ ФЛАГЕ

А вот картина Розанова «Ярмарка на Арбатской площади». На крышах зданий видно как развеваются бело-желто-черные флаги. А наряду с ними бело-сине-красные. Картина написана как раз во время сосуществования двух флагов.

Как только не объясняют расположение черной полосы вверху: это и непостижимость Бога (а как же Бог есть свет?), и величие Империи, и цвет Духовности (ссылаясь на монашеское одеяние).

Также истолковывают как: черный – монашество, желтый — золото икон, белый — чистота души. Но все это из разряда народных толкований. Кто как придумает.

О ПРАВИЛЬНОМ РАСПОЛОЖЕНИИ ПОЛОС НА ИМПЕРСКОМ ФЛАГЕ

Догадаться самому о значении цветов в таком расположении (черный-желтый-белый) трудновато. Не приходит просто в голову логическое объяснение. Но за нас кто-то «добрый» делает это сам и подсовывает свою трактовку, чтобы ни у кого не возникло и тени сомнения о «правильности» расположения цветов. А если кто думает иначе, его одергивают: как посмел усомнится? Принцип «так думают все» или «так принято» действует здесь в полной мере. Ищут не правду, а общественное мнение, которое, увы, практически никогда не имеет ничего общего с истиной.

О ПРАВИЛЬНОМ РАСПОЛОЖЕНИИ ПОЛОС НА ИМПЕРСКОМ ФЛАГЕ

Но упускается самый главный момент, что цвета имперского флага должны быть тождественны словам, выражающим всю нашу славянскую суть: Православие, Самодержавие, Народность. Или же если сказать по-другому: Церковь, Царь, Царство. Какой цвет подходит к каждому из этих слов? Думаю, ответ очевиден…

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+
https://RusImperia.Org
#РусскаяИмперия

Великий князь и Федор Достоевский. Пересечение судеб 

Великий князь Сергей Александрович первым из Романовых еще в отрочестве познакомился с произведениями Федора Михайловича Достоевского (романами «Преступление и наказание», «Бесы», «Братья Карамазовы») и страстно рекомендовал их другим. Это было нескрываемое восхищение.

Связь с Достоевским была не случайной: державник и монархист, человек совести и долга, преданный всей душой православию, князь Сергей почувствовал в Достоевском «своего». Так это и было на самом деле. Мысль о спасительности православия для русского народа Достоевский не уставал повторять на страницах своего «Дневника писателя»: «Кто не понимает в народе нашем его Православия и окончательных целей его, тот никогда не поймет и самого народа нашего.

Мало того: тот не может и любить народа русского… а будет любить его лишь таким, каким бы желал его видеть и каким себе напредставит его. А так как народ никогда таким не сделается, каким бы его хотели видеть наши умники, а останется самим собою, то и предвидится в будущем неминуемое и опасное столкновение». На самодержавие Достоевский смотрел как на причину «всех свобод России»: «Тут-то разница во взглядах русских иностранцев и русских-русских, по-иностранному — тирания, по-русски — источник всех свобод».

Не случайно с Достоевским сблизился брат Сергея Александровича, будущий император Александр III. Встречаясь с будущим государем, Фёдор Михайлович, по его просьбе, рассказал об истории создания своих великих романов и, прежде всего, «Преступления и наказания». Роман произвел на цесаревича огромное впечатление. Через посредничество Константина Петровича Победоносцева, бывшего ранее воспитателем Наследника, произошло немало подобных встреч. Очевидно, что и Сергей Александрович должен был прочесть многие из романов великого писателя.

Известно, что Великого князя особенно потряс его роман «Бесы» (1871). Он отсылает экземпляр книги находящемуся в далеком плавании кузену Константину Константиновичу и настоятельно просит поскорее прочитать ее. В сочувствии и восторге Константина у него нет сомнений.

Дело в том, что в основе романа лежит так называемое «нечаевское дело». Сергей Нечаев (1848—1882), по происхождению бедный мещанин, с осени 1868 года вел революционную пропаганду среди студентов Санкт-Петербургского университета и Медицинской академии. Потом он уехал за границу, вступил в сношения с Бакуниным и Огаревым, присоединился к Интернациональному обществу. В сентябре 1869 г. вернулся в Россию и основал революционное «Общество народной расправы».

В Нечаеве отразился новый тип революционного деятеля — террориста. Дело мирной пропаганды, по его мнению, было кончено; приближается страшная революция, которая должна подготовляться строго конспиративными методами; дисциплина должна быть полная. В уставе «Общества народной расправы» говорилось: «Революционер — человек обреченный; у него нет ни своих интересов, ни дел, ни чувств, ни привязанностей, ни собственности, ни имени. Он отказался от мирской науки, предоставляя ее будущим поколениям. Он знает… только науку разрушения, для этого изучает… механику, химию, пожалуй, медицину…

Он презирает общественное мнение, презирает и ненавидит… нынешнюю общественную нравственность». Нечаев умел подчинять своему влиянию даже людей, значительно его старших. Когда студент Ив. Иванов обнаружил неповиновение его воле, он решил устранить его, и в ноябре 1869 г. Иванов был убит в гроте Петровской академии (близ Москвы) самим Нечаевым и группой его единомышленников, связанных отныне кровью. Сам Нечаев успел бежать за границу, но его товарищи были найдены и преданы суду. Судили их в 1871 г. не только за убийство, но и за образование революционного общества. К делу привлечено было 87 человек. Участники убийства Иванова приговорены к каторжным работам на разные сроки, другие обвиняемые — к более мягким наказаниям.

Достоевский открыл русскому обществу глаза на плоды нигилистически-атеистического «просвещения» в России. В своем романе писатель проследил исторические корни нечаевщины, вплоть до декабристов и П.Я. Чаадаева. Лишь в ХХ веке раскрылась вся глубина предвидений Достоевского, показавшего «бесовскую», антихристианскую суть революции, в особенности революции террористической. Современная Достоевскому критика, в сущности, прошла мимо сложной философской проблематики романа, резко реагируя лишь на антинигилистические выпады Достоевского.

Роман вышел в 1871 году, когда Сергею Александровичу было всего 14 лет. Надо удивляться, какой политической и нравственной чуткостью обладал Великий князь, который в юные годы сумел увидеть и прочувствовать страшную перспективу для России террористической революционной волны, от которой он и сам погибнет, до конца честно выполняя свой монархический и христианский долг. В то время как другие слепо прошли мимо грозящей России опасности, Сергей Александрович сумел оценить роман как жизненный практик. Роман, несомненно, помог становлению мировоззрения Великого князя и направил его дальнейшую деятельность в высокое русло христианского подвижничества и жертвенности.

В марте 1878 года воспитатель Великого князя Д. Арсеньев обратился к Достоевскому с просьбой провести беседу с младшими сыновьями императора. Писатель принял приглашение, и Великий князь смог лично познакомиться с автором «Идиота», «Бесов», «Преступления и наказания». Это произошло 21 марта 1878 года. Через месяц состоялась вторая встреча на обеде у Сергея Александровича. Жена писателя вспоминала: «Свидание с Великими князьями произвело на Федора Михайловича самое благоприятное впечатление: он нашел, что они обладают добрым и недюжинным умом и умеют в споре отстаивать не только свои, иногда еще незрелые убеждения, но умеют с уважением относиться и к противоположным мнениям своих собеседников».

Великого князя и Достоевского объединяли честный монархизм и глубокая православная вера. Для писателя судьбы России и самодержавия были неразделимы. «Царь для народа, — писал он в последнем выпуске своего «Дневника», — не внешняя сила, не сила какого-нибудь победителя… а всенародная, всеединящая сила, которую народ сам восхотел… Для народа Царь есть воплощение его самого, всей его идеи, надежд и верований его…» А единственной силой, «зиждущей, сохраняющей и ведущей» Россию, является «органическая, живая связь народа с Царем своим». Такое отношение к царю, по Достоевскому, есть отличительная черта русского народа, и поэтому «история наша не может быть похожею на историю других европейских народов, тем более ее рабской копией». Так понимал вопрос о монархии в России и Сергей Александрович, за это и положил свою жизнь.

То же полное сходство — и в отношении православия. Уйти от православия для Достоевского — значит «оставить славянскую идею и Восточную Церковь», «сломать всю старую Россию и поставить на ее место новую и уже совсем не Россию. Это будет равносильно революции. Отвергать назначение могут только прогрессивные вышвырки русского общества. Но они обречены на застой и на смерть, несмотря на всю, по-видимому, энергию их и тоску сердца их». И Достоевский, и Великий князь Сергей — они оба максималисты в главных своих вопросах. Их духовная близость необыкновенна. Для Великого князя автор «Бесов» — духовно наиболее близкий русский писатель.

Великий князь Сергей Александрович Романов остался верен этим идеалам до конца своей жизни — за эти идеалы он и отдал свою жизнь. 5/18 февраля 1905 года Великий князь выехал из Николаевского дворца в губернаторский дом. В 2 часа 47 минут уроженец Варшавы террорист Иван Каляев бросил в карету князя бомбу. Сразу после взрыва Великая княгиня Елизавета Федоровна прибежала из дворца на место трагедии. Останки Сергея Александровича были покрыты солдатской шинелью, на носилках отнесены в Чудов монастырь и поставлены близ раки святителя Алексия, небесного покровителя Москвы и духовного друга преподобного Сергия Радонежского.

Мученический характер кончины Великого князя сразу почувствовали современники. Протоиерей Митрофан Сребрянский записал в своем дневнике: «7 февраля. Сейчас служили мы панихиду по новом мученике царствующего дома Великом Князе Сергие Александровиче. Царство Небесное мученику за правду!»
Мельник В. И.
Источник: православный журнал для родителей «Виноград»

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+
http://russkajaimperia.ru
#РусскаяИмперия

Государство против Русского мира: Международный Фонд славянской письменности и культуры выкинули на улицу.

Путинские власти РФ лишили Фонд Славянской письменности и культуры помещения, лишив его возможности проводить культурную и общественную деятельность.

Международный Фонд славянской письменности и культуры создан в марте 1989 года. Одна из многих его заслуг — инициатива празднования в России дней славянской письменности и культуры, приуроченных ко дню памяти Святых Равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. Возрожденный Фондом праздник Указом Президента РФ в 1993 году обрел статус государственного и ежегодно празднуется в городах России.

В целях популяризации народного творчества, русской национальной культуры, Фонд реализует проекты, направленные на укрепление связей между братскими славянскими народами, ежегодно проводит празднование памятных дат и знаменательных событий славянской истории и культуры, организует паломнические поездки и миротворческие миссии. По всей России и за её пределами стоят Поклонные кресты и памятники, установленные Фондом.

Фонд выступил инициатором создания памятников славянским национальным героям. При активном содействии Фонда установлены памятники: Кириллу и Мефодию — в Москве на Славянской площади; Князю Владимиру — в Белгороде и Херсонесе Таврическом; Прп. Сергию Радонежскому — в подмосковном селе Радонеж (копия памятника подарена Сербскому народу); Князю Дмитрию Донскому — в Подмосковье; Прп. Серафиму Саровскому — в Сарове; Княгине Елизавете Федоровне — в московской Свято-мариинской обители; Царю-страстотерпцу Николаю II — в подмосковном селе Тайнинское, маршалу Жукову на Манежной площади и другие.

Фонд осуществляет большую благотворительную программу, помогает детским домам, организует и проводит концерты русской классической и народной музыки, конкурсы детского творчества, реализует проекты, направленные на служение России, воспитание любви и уважения к Отечеству. Каждый год для детей из детских домов и малообеспеченных семей устраивается благотворительный праздник «Рождественская елка» с веселым концертом и подарками.

В течении многих лет, с благословения Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II, Фонд проводит славянские книжные ярмарки «Торжество Православия», в которых принимают участие не только издательства г.Москвы, но и многих городов России. На выставках представлены книги, иконы, предметы декоративно-прикладного искусства, церковная утварь, народные промыслы.

Международный Фонд славянской письменности и культуры конкретными делами доказывает приверженность идее славянского просвещения, распространению Православия и делу укрепления могущества России, сохранению ее лучших исторических традиций.

Проблема у Фонда только одна! Если бы он назывался Фондом еврейской или чеченской письменности, то у него не было бы проблем. Имеющий разум, да разумеет!

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+
https://RusImperia.Org
#РусскаяИмперия

Что такое «патриотизм в самом положительном смысле этого понятия»?

Недавно редакции узла «Мысли о России» пришло электронное письмо с восторженным восклицанием: «Ну, похоже началось». В письме давалась интернетовская ссылка на сообщение о том, что «В Полтаве митинг протеста против повышения коммунальных тарифов перерос в штурм горсовета». Т.е. о том, что единственными «ценностями» теперешнего постсоветского населения (термин «общества» или «народа» тут как-то не подходит), способными вызвать его на необыденную реакцию, являются материальные, бьющие по карману.

Не будем слишком строго судить людей, принадлежащих к четвёртому поколению выросших на дарвинизме и его единоутробном брате – марксизме. Первый выдал на гора, что человек – всего лишь эволюционировавшая обезьяна, а второй – что материализм является альфой и омегой бытия. Причем сегодня этот материализм насаждается в наиболее откровенной и циничной форме. Т.е., что успех любого индивидуума измеряется количеством благ, которые каждому удастся нахватать в этой, земной жизни. При этом – любыми способами. И что смерть прерывает эту «борьбу за существование» окончательно и безповоротно. Так что, если не нахватал разных благ на Земле – на том свете не доберёшь. Да и сам «тот свет» – не что иное, как «поповские байки» (согласно Ленину и сегодняшним язычникам – «опиум для народа»).

Вспомним, что дарвиновский основополагающий труд, опубликованный в ноябре 1859 года, именовался «Происхождение видов путём естественного отбора, или Выживание одарённых рас в борьбе за существование» («On the Origin of Species by Means of Natural Selection, or the Preservation of Favoured Races in the Struggle for Life»). Мимоходом отметим, что о ПРОИСХОЖДЕНИИ видов в книге Дарвина ни слова – они неизвестным способом зародились сами по себе, из неизвестно откуда взявшегося бульона, настоянного на разных необходимых для жизни элементов таблицы Менделеева. О том, как эти элементы соединились в ЖИВЫЕ организмы – тоже ничего вразумительного.

В переводе на человеческий язык это значит, что мiр живёт по закону джунглей, по праву сильного – сильнейшие выживают за счёт слабых. При этом слабые уничтожаются без всякой жалости, так как смерть от рук сильного является «законным» уделом слабых. (В скобках отметим нынешний парадоксальный успех дарвинизма среди «неодарённых» рас – «цветных» и других «недочеловеков» – которые, по «научной» логике Дарвина, должны были быть уничтожены белой расой. В чём, как и во всём другом, он ошибся на все 100 %.).

По странному совпадению, одновременно с получением сообщения о том, что «Похоже, началось», я получил рассылку от «Русской идеи» с интервью М. В. Назарова под заглавием «Проблемы русского патриотического движения и вызовы времени». Ключевая мысль этого интервью: «…чего-то достичь патриотическое движение может только с помощью Божией, а для этого надо стараться её заслужить православной безупречностью, иначе Господь этой помощи не даст – тем более в союзе с нераскаянными преемниками богоборческой компартии и поклонниками её основателей-сатанистов».
К сожалению, мысль эта о главенстве Духа в «земных делах» затеряна в многословных обсуждениях импотентности «патриотического движения» и рассуждениях о её преодолении.

Но о главном – о «проблеме № 1» – массовом отречении от своего духовного наследия и, как следствие этого, порабощении русского и других коренных народов России сионистами, ни в этом интервью, ни, тем более, в СионоСМИ – ни слова. А известно, что никакую проблему невозможно решить, чётко её не определив. Пока проблема № 1 будет замалчиваться – «страха ради иудейска» – она не будет решаться и, соответственно, не может быть решена.

На заре последнего порабощения (1991 г.) русского и других коренных народов России сионистами редакция узла «Мысли о России» говорила об увлечении «экономикой» в РФ, в кратком анализе, озаглавленном «Общие знаменатели XX века» и указала на главные причины такого состояния умов:
а. Атеизм и/или безразличие к «религии» населения РФ;
б. Преобладание материалистического («экономического») мышления во всём мiре.

Сегодня, 20 лет спустя, этот анализ так же актуален, как и тогда. Программы множества (счёт идёт на сотни!) партий, движений, ассоциаций и пр. говорилен сводятся к обещаниям «счастья» (читай – полного корыта). Хотя о ненужности и вреде всего этого партийного разгула метко сказал последний законный глава РПЦЗ Митрополит Виталий в самом начале «свободы».

Не остаётся в стороне и оккупационное правительство РФ, всячески убеждающее вымирающее население в том, что «жить стало лучше, жить стало веселее» (да-да, опять упор на корыто), путём перечисления уверенного роста зарплат, пенсий, потребления и пр. «благ».

Туда же тянет и организация, теоретически ответственная за «духовное окормление» русского народа – Московская патриархия, «МП». С момента её учреждения в 1943 г. тов. Сталиным в качестве псевдо-патриотического пропагандистского органа в войне с Германией, МП так и осталась верной служанкой богоборческих властей. Сменялись «вожди», в 1991 г. сменился фасад режима (с коммунистического на «демократический»), – а МП продолжала верно служить сатанинским хозяевам, чётко следуя зигзагам виляющей «партийной линии».

Народ, правда, в своем большинстве не поддается официальной патриархийной пропаганде и массово остаётся в стороне. Хотя большинство русскоязычного населения РФ считается православным, всего лишь около 0,1% населения РФ посещает храмы по «обыкновенным» воскресным дня (по статистике самой МП). На двунадесятые праздники посещаемость достигает двух процентов, а «будние» всенощные бдения и вовсе не посещаются…

Поэтому все дежурные причитания о необходимости объединения, крикливые лозунги «В единении – сила!» и пр. словесная шелуха так и остаются шелухой, а «новые» партии, движения, ассоциации и пр. говорильни продолжают расти как «грибы после хорошего дождя», по выражению Митрополита Виталия.

Для объединения нужен «общий знаменатель» и достойная цель
Как известно из арифметики, для сложения дробей («объединения») они должны быть сначала приведены к общему знаменателю.

В течение ряда столетий в России таким общим знаменателем было Православие. Поэтому грамоты Патриарха Гермогена, призывавшие русских людей освобождать отечество и защищать православие от иноверцев, не нуждались в истерических лозунгах.

Вдобавок к общему знаменателю, способному превращать «население» в «народ», для успеха любого государства перед народом необходимо поставить достойную «общегосударственную цель». При этом не экономическую или иную материальную, а – духовную, некий идеал. (Без цели, понятно, любое действие или движение будет безцельно.)

У РФ нет, не было и не будет ни того, ни другого.

В середине 1990-х годов генерал А.И. Лебедь (ныне покойный) устроил пресс-конференцию в Нью-Йорке в помещении штаб-квартиры Русской Православной Церкви за границей. Будучи там, я задал ему такой вопрос: «Александр Иванович, какая сегодня общегосударственная цель в РФ»? И пояснил – «В царские времена цель суммировалась в “За Веру, Царя и Отечество”; в советские времена – “шли к светлым далям коммунизма во всём мiре”. А что сегодня»?

Генерал Лебедь подумал, помолчал и сказал: «Сегодня такой цели нет »….
Мимоходом отметим, что «светлые дали коммунизма» в качестве общегосударственной цели не выдержали испытания второй мiровой войны и их пришлось срочно, на ходу, заменять старым добрым РУССКИМ патриотизмом: тут и открытие церквей (практически всех закрытых и/или разрушенных к 1941 году), тут и введение погон и офицерских званий в армии и флоте, тут и учреждение орденов имени Кутузова, Суворова, Дмитрия Донского и др. (в самом деле, какое отношение имеет всё это к марксизму-ленинизму?). Уже в самом начале войны, когда немцам сдалось в плен около 80% кадровой армии, стало ясно, что русские люди не хотят умирать за идеи Маркса-Энгельса-Ленина-Сталина. И тогда коммунизм, на время войны, «сдали в архив».

Вспомним, что вынырнувшие из омута сионистского развала СССР 1991 г. проходимцы (Ельцин и иже с ним) нутром чуяли, что русский народ не пойдёт защищать иудеев-«олигархов» и их холуёв. Поэтому уже при Ельцине начали создаваться комиссии по разработке «национальной идеологии». Трудно сказать оказал ли влияние на эти процессы героический подвиг Евгения Родионова (см. фото в начале статьи), пожертвовавшего свою жизнь за ВЕРУ (ту самую, которая стояла на первом месте в царском девизе).
Многие сегодня (особенно те, кто считает, что Путин «перековался» в русского патриота где-то в 2012 г.), наверно, удивятся тому, что о необходимости «национальной идеологии» и патриотизма Путин заговорил ещё при Ельцине, будучи его премьер-министром. Так, в «Русском Вестнике» № 40-41 (434-435), 1999 г., на первой полосе, промелькнула заметка, для удобства читателя приведенная ниже полностью:

«В. ПУТИН О ПАТРИОТИЗМЕ : “Сегодняшней России как никогда раньше нужна новая общественная идеология”, – заявил премьер-министр В. Путин 3 ноября на встрече с ректорами крупнейших российских вузов, состоявшейся в Белом Доме. По мнению В. Путина, сообщает Интерфакс, в основу идеологии должен быть положен патриотизм. Премьер отметил, что “после масштабных преобразований в стране образовался идеологический вакуум – одна идеология была утрачена и ничего не было предложено взамен”. В основе новой идеологии должен лежать “патриотизм в самом положительном смысле этого понятия”, считает В. Путин. Он подчеркнул, что “пока никакой ясной общенациональной концепции развития государства у нас нет”».

Итак, «сам» премьер подтвердил тогда мнение ген. Лебедя о том, что «Сегодня такой цели нет». Однако то, что разговор тут идёт не о русском патриотизме (как бы этого не хотелось мечтателям о «русском патриотизме» тов. Путина), довольно очевидно из того, что с тех пор Путин за четыре срока своего правления ничего не изменил.

С самого начала своего существования «демократическая» РФ была густо замешана на русофобии. Русский народ ни словом не упоминается в действующей поныне конституции РФ (1993) – в отличие от других народов в конституциях их стран и даже регионов РФ, в которых говорится, например: «Мы, народ Кыргызстана, поддерживая возрождение и совершенствование государственности кыргызского народа; осознавая,» и т.д. Или: «Настоящая Конституция, выражая волю многонационального народа Республики Татарстан и татарского народа,» и т. д.

Также вспомним, что массовое применение статьи УК РФ 282-й по-настоящему было запущено именно «на вахте» тов. Путина. Уже 18 декабря 2003 года президент РФ В. В. Путин во время телевизионного «общения с народом» привёл такие цифры, иллюстрирующие его начальные успехи государственной «борьбы с экстремизмом»: в 1999 году по ст. 282 УК РФ о «возбуждении национальной розни» было осуждено четыре человека; в 2000 году – десять; а в 2003 году «возбуждено более 60, дел двадцать доведено до суда. И примерно 17-20 вынесено обвинительных приговоров» («Владимир Путин: разговор с Россией», стенограмма прямого теле- и радиоэфира «Прямая линия с Президентом России», 18 декабря 2003 года. М., 2003. С. 53). К слову сказать, 282-я статья в данный момент в просторечье давно уже именуется «русской», так как применяется более всего к обороняющимся русским, обвиняемым в «экстремизме» и прочих преступлениях мысли.

И, наконец, знаменитое высказывание тов. Путина о том, что говорящие, что «Россия для русских» – «придурки или провокаторы».

Какой же патриотизм хочет принять за основу «новой общественной идеологии» В. Путин? И откуда он возьмётся? Ведь патриотизм вырастает из некой «общественной идеологии», а не наоборот (странно, что никто из «ректоров крупнейших российских вузов», перед которыми премьер выступал, не указал ему на это). Во время советско-германской войны, выигранной на РУССКОМ патриотизме и нацистской глупости (см. нашу статью «Генерал А. А. Власов»), сионистскую коммунистическую клику, захватившую власть в России, выручило то, что за 25 лет своего владычества, они не успели до конца выбить русский патриотизм, спасший их в войне с немцами. В такой момент они не стали опираться на «новую общественную идеологию» – они просто обратились к «идеологии» РУССКОГО государства, которую ещё не успели уничтожить в душах людей. Сталин, за несколько лет до «ВОВ» заявлявший, что «Россию все всегда били», вдруг стал призывать советских бойцов вдохновляться «образами ваших мужественных предков».

Но в учебниках истории, изданных после второй мiровой войны, решающая роль русского патриотизма тщательно замалчивалась. Вместо этого вся пропаганда снова была брошена на то, чтобы создать впечатление того, что война была выиграна под лозунгами Маркса-Энгельса-Ленина-Сталина. Единственно, что выдаёт фальсификаторов от истории – факты второй мiровой войны, приведенные выше. Хотя они весьма усердно и замазывались и замазываются свыше 60 лет подряд, включая и годы перестройки и «демократии», вдумчивый исследователь непременно спросит самого себя – позвольте, с чего это вдруг во время войны с немцами коммунисты решили открывать храмы (после обещания все их уничтожить в течение пятилетки 1937-42 гг.), вводить ненавистные погоны и офицерские звания, учреждать ордена в честь «прислужников царизма», восстанавливать патриаршество и пр.?

Как бы там ни было, в XXI век РФ приходит с населением, воспитанным на понятии о том, что Россия до «великой октябрьской» прозябала на задворках цивилизации в забитом и угнетённом «кровавым царизмом» состоянии, а советский период был плох лишь «культами личности», «перегибами», «ошибками руководства» и пр. грехами.

Итак, о каком же патриотизме, хотя бы и «в самом положительном смысле этого понятия», может говорить тов. Путин? О патриотизме оплёванного и оболганного «кровавого царизма» или же о патриотизме недавнего «социалистического рая»?

А, может быть, Путин имел ввиду патриотизм, возникший во время «установления демократии» в течение 1990-х годов под руководством «новых русских»? Учитывая тот факт, что о Путине можно сказать, что угодно, но никак не то, что он глуп, – приходится отбросить и эту возможность. Здесь неплохо напомнить, что главной составной частью патриотизма является чувство гордости своей Родиной и её прошлым.

В газете «Русский Вестник» от 5 августа 2004 г., на 14-й странице, есть статья профессора В.Ю. Троицкого «О патриотическом воспитании». В статье, среди прочего, проф. Троицкий совершенно справедливо заявляет: «Патриотизм органически связан с осознанием исторического бытия народа, ибо Родина – это не только сегодняшняя страна, но и вся её история».

Попробуем разобраться – может ли быть некий элемент гордости своей Родиной в трёх периодах её истории:
1. Тысячелетняя история России до 1917 г.
2. 80 лет СССР
3. «Демократия» Ельцина-Путина.

Для Русского человека 1000-летняя история России, несомненно, представляет предмет гордости. Но для врагов России – «мiровой закулисы» по необыкновенно меткому определению русского православного мыслителя Ивана Александровича Ильина (см. серию статей «Наши задачи», а также статью «Демократическая удавка») – правда об этой истории является предметом жгучей ненависти. Их трактовка этой истории усиленно прививалась в России «передовой интеллигенцией» до революции 1917 г. А потом – преподавалась в советских школах и продолжает преподаваться в теперешних «демократических».

В наши дни любое упоминание русского патриотизма вызывает поток ругательств (тут и «национализм», и «расизм», и «черносотенство», и «великодержавный шовинизм» и, наконец, и «антисемитизм»). Чтобы избежать таких ругательных ассоциаций, Путин, по-видимому, и пристегнул к термину «патриотизм» слова о том, что он должен быть «в самом положительном смысле этого понятия», как будто патриотизм может быть отрицательным. Таким образом, использование РУССКОГО патриотизма, базирующегося на 1000-летней русской истории, для тов. Путина не подходит.

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+
https://RusImperia.Org
#РусскаяИмперия

Об истинном монархическом миросозерцании 

Учение о царской власти основано на Св. Писании. Следовательно, в своей основе это учение Богооткровенное. И не проблематически, а самым положительным образом Св. Писание вещает нам в качестве Богооткровенных истин, что царь есть Божественное учреждение, что его власть происходит от Бога, что он есть самодержавный, наследственный и Помазанник Божий.

А также в форме самых положительных Богооткровенных истин и заповедей, а не в качестве проблемы Св. Писание от лица Самого Бога и Его св. апостолов предлагает нам учение о том, что власть Царя следует почитать, ей нужно повиноваться и молиться за нее Богу, если мы хотим, чтобы наша жизнь протекала в благополучии и святости в целях вечного спасения.

После такого положительного учения Слова Божиего о царской власти называть его проблемой – это значит не понимать Св. Писания и даже отвергать его в учении по сему вопросу; а вместе с ним и святоотеческое учение о царской власти, строго основанное на Божественном Откровении.

Если бы русские православные люди имели веру в Богооткровенные истины о царской власти, то они могли бы с успехом бороться с врагами нашей Родины, ее погубившими.

Эти враги в своей неистовой борьбе с самодержавной властью Царя, Помазанника Божиего, исходили из ясного, определенного учения диавольского – социализма, с его обманом о земном счастье, к каковому учению они относились не как к проблеме, а как к непреложной истине, в которой были убеждены всем своим существом. Поэтому они знали, за что боролись, за что страдали и умирали.

К великому нашему несчастью, русское общество не могло противопоставить бесовской силе врагов соответствующую могущественную силу, хотя таковая и была в России в лице царской самодержавной власти. Что это за сила, об этом свидетельствовал еще св. Иоанн Златоуст, который смотрел на царскую самодержавную власть как на главное препятствие, удерживающее появление антихриста.

На этом свидетельстве св. Златоуста основывается еп. Феофан Затворник в своем толковании слов ап. Павла из Второго послания к солунянам: «И ныне удерживающее весте, во еже явитися ему (антихристу) в свое время» (2 Фес. 2, 6). «Царская власть, – говорит еп. Феофан, – имея в своих руках способы удерживать движения народные и держась сама христианских начал, не попустит народу уклониться от них, будет его сдерживать.

Как антихрист главным делом своим будет иметь отвлечь всех от Христа, то и не явится, пока будет в силе царская власть. Она не даст ему развернуться, будет мешать ему действовать в своем духе. Вот это и есть удерживающее. Когда же царская власть падет, и народы всюду заведут самоуправство (республики, демократии), тогда антихристу действовать будет просторно.

Сатане не трудно будет подготовлять голоса в пользу отречения от Христа, как это показал опыт во время Французской революции. Некому будет сказать veto – властное. Смиренное же заявление веры и слушать не станут. Итак, когда заведутся всюду такие порядки, благоприятные раскрытию антихристовых стремлений, тогда и антихрист явится.

До этого времени подождет, удержится. На такие мысли наводят слова св. Златоуста, который царскую власть представлял под видом Римского государства. «Когда, – говорит, – прекратится существование римского государства (т. е. царской власти), тогда придет антихрист. Потому что до тех пор, пока будет бояться этого государства (этой царской власти), никто скоро не подчинится антихристу; но после того, как оно будет разрушено (власть эта прекратится), водворится безначалие, – и он устремится похитить всю и человеческую и божескую власть».

Русское общество не могло воспользоваться этою величайшею силою, вследствие своего ненадлежащего отношения к царской самодержавной власти, точнее – по причине отсутствия веры в богооткровенные непреложные истины относительно этой власти. А между тем за эту, как и вообще за Православную веру, Господь и ниспосылал русским людям благодать Св. Духа, несокрушимую Божественную силу в борьбе со всяким злом. Да и о какой же вере можно было говорить у нас пред гибелью нашей Родины, когда русская интеллигенция в своем подавляющем большинстве стала неверующей и даже богоборческой или же совершенно равнодушной к самодержавной власти Царя Помазанника?!

Русские люди последнего типа были далеки от истинной веры, и в частности от веры в богооткровенные истины о царской власти, и как таковые они совсем не сознавали ее величайшего спасительного значения. Они даже не знали, нужно ли ее защищать, и потому предпочитали плыть в общем русском прогрессивном течении, лишь бы на них не была положена печать черносотенства. Только самая небольшая часть русского общества сознавала значение самодержавия и готова была объединиться вокруг своего Царя как спасительной силы для России, как источника ее величия и славы. Но эта часть была незначительна и одинока, как одинок был и сам Государь наш среди моря бушующего либерализма в России, искоренившего в ней вместе с Православной верой и всякую мысль о богоустановленности царской власти.

Этим-то отсутствием православной веры в русском обществе и объясняется успех действия разрушительной силы наших врагов, почему они достигли своей цели и погубили величайшую державу в мире по ее могуществу и славе. Хотя бы под влиянием огненных испытаний мы опомнились и начали стремиться к возрождению России, исходя из веры в Божественное Писание, во все его спасительные для нас и непреложные истины касательно всех областей нашей жизни, не исключая и области государственной власти Царя, Помазанника Божиего.

Если мы будем считать вопрос о царской власти только проблемой, не будем иметь к ней надлежащего отношения на почве Православной веры; если будем рассуждать – установлена она от Бога или нет, и даже утверждать, что она на Св. Писании не основана, что сама по себе не имеет ценности и не может быть предметом нашего внимания, – то при наступлении возможности возрождения России враги ее снова воспользуются недостойным отношением нашим к царской самодержавной власти, в таком случае этого возрождения мы не увидим никогда. Быть русским православным людям в положении крыловского метафизика теперь, при величайших несчастиях, в которые мы впали, – не только смешно, но и грешно.

Поэтому нужно смотреть на учение Божественного Писания о Царской власти как на самую ясную, положительную, непререкаемую истину. Будем как можно дальше от весьма вредной для возрождения нашей Родины рационалистической мысли, считающей проблемой вопрос о царской власти.

Будем смотреть на этот вопрос глазами Православной веры, т.е. не сомневаться в том, что навсегда, самым определенным образом, а не проблематично уже решен он в Божественном Писании. Поэтому мы должны исповедывать веру в Богооткровенные истины о царской власти при памятовании, что у нас не может быть ничего общего с рационализмом, уничтожающим эту спасительную веру, без которой возрождение России невозможно.

Архиепископ Серафим (СОБОЛЕВ)

100 лет большевистского переворота.
ПРОТИВ КРАСНЫХ
https://противкрасных.рф
#против #красных

Духовные истоки Святой Руси

На каком фундаменте была построена наша Родина и в отдельности каждая семья, кто питал и укреплял в трудные минуты русский народ? Православная вера. Вся жизнь наших предков строилась и вдохновлялась ею. После принятия Русью христианства все воспитание, культура и искусство воздвигались на базе православной веры.

Кто сохранил наш народ в течение стольких веков, после стольких переворотов, посреди врагов, посягавших на нее и с востока, и с запада, и с севера, и с юга? Православная вера. Именно она составила живую и крепкую связь между народами всей Руси, укрепила любовь к родной земле.

С Божьей помощью отражались неприятельские атаки, сохранялась и приумножалась, крепла вся Российская держава. Люди мерили свою жизнь не по богатству, не по знатности, не по преуспеванию, а по святости угодников Божиих, людей, живших праведной жизнью, более духом, чем плотью. Этот идеал служил примером и вдохновлял русских следовать их примеру на протяжении целых веков. Поэтому наше Отечество и называется Святой Русью!

По преданию, когда князь Владимир послал своих подданных выбирать веру для русского народа, то послы поехали в Константинополь. Вошли они в Софийский храм и почувствовали себя, как на небе, такая красота дивная им открылась, и после этого к язычеству невозможно было возвратиться. Вот так Русь крестилась – через Божественную, неописуемую красоту. Это было в IX веке. С этого времени большинство русских стало православными.

В России всегда жил единый русский народ, он включал в себя более 150 национальностей. Православие на протяжении более 1000 лет являлось общегосударственной и культурообразующей конфессией всего русского народа. Оно скрепляло собой все в единое государство, единый духовный организм.

Русский – это не прилагательное, а существительное. Быть русским означало жить по многовековым традициям Святой Руси. Отличительными чертами русского народа являлись не только принадлежность к православной вере, но и особые человеческие качества – добродетели, они отличали и выделяли его как русского человека. Недаром во всем мире любого выходца из России, независимо от его национальности, называли русским.

Слово «Православие» является переводом с греческого языка «ортодоксия». Православие в прямом смысле слова есть, в отличие от ложного, правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении оно употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV–VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей, доктрин, формулировали положения изначальной веры. Эти формулировки выражали смысл православного учения, православными были и церкви, содержащие его.

Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово Папы, для протестантов – убеждения основателя данного вероисповедания, того или иного богослова или даже личное мнение самого верующего. Для православных единственно достоверный критерий – Священное Предание, т. е. истинное понимание Библии основано на традиции, преданиях, преемственно передаваемых от апостолов через их учеников, их преемников.

Традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение и из века в век, соответствующее ей толкование Библии, всех основных истин веры и принципов христианской веры называется Священным Преданием. Священное Предание позволило Православию сохранить верность изначальному христианству.

В XI веке Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры принципиально новое утверждение о Святой Троице. Это явилось одной из причин Великого раскола. «Восточные церкви с того времени» стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.

Православная вера – это вера в любовь, в добро, милосердие, она за правое дело стоит, доброе прославляет и учит жить в любви, терпении друг к другу. Еще совсем недавно, каких-то сто лет назад, все жили по-православному, сам правитель нашей Руси – Царь, был первым православным христианином, подававшим пример христианской жизни. Например, государь Николай I считал, что «Закон Божий есть единственное твердое основание всякому полезному учению», дети обязательно в школах должны были знать молитву Господнюю, Символ веры, 10 заповедей, стих «Богородице, дева, радуйся.». И в школах, и в гимназиях, и в лицеях христианская вера составляла главнейший предмет учения».

Хотя и раньше большинству людей жилось очень трудно: приходилось много работать, много людей болело и умирало, но переживать свои тяготы, невзгоды помогала вера. Жить по вере Христовой – это значит своими добрыми делами исполнять волю Божию. Добрые дела – это выражение нашей любви, а любовь – основа всей христианской жизни.

Отечество, как мать родную, не выбирают. Не достойны уважения ни сын, отказавшийся от матери своей, ни мать, бросившая своего ребенка. Истинная любовь не столько в дни расцвета проявляется, сколько в минуты роковые.

Сейчас, в дни нестроения Отечества, весь русский народ терпит скорби, лишения, утраты вместе со своей Родиной, разграбленной, обманутой и затоптанной «друзьями России».

Нам всем выпало трудное время, когда надо подставить свои плечи и руки и поддержать Россию, несущую свой тяжкий крест. Нет ничего более великого, чем разделить судьбу Отечества, своего народа – и в радости, и в горести!

Вера в Россию жива. Валерий Балабанов – заведующий одной из кафедр ИЗО Академии славянской культуры несколько лет назад побывал в США с миссией духовной помощи русским беженцам. В православных храмах он видел стариков, по несчастью покинувших родину. Они сохранили в себе истинную русскую культуру, сохранили чистоту русского языка. Они живут думой и памятью о России. И богатые, и бедные – все собирают деньги для создания фонда «Возвращение в Отечество». Они хотят вернуться, чтобы «умереть в России!». Как же и нам, русским людям, не верить в Отечество?!

Образ Святой Руси, с ее 1000-летней русской национальной идеей, российской государственностью, складывался из трех начал: Православие – Самодержавие – Народность. Вспомним, что российские солдаты воевали за Веру, Царя и Отечество. Именно это гармоничное российское триединство является ключом к пониманию исторических процессов в России XX века.

Огромный многовековой опыт Отечества показал, что все чужеродные модели устройства общества, не соответствующие гармоничному российскому триединству, освященному Божественной благодатью, обречены на отторжение и гибель. Мы должны вернуться к идее соборности, духовного и гражданского единства, вновь зажечь свечу веры православной, спасать не тело, а душу, творить добро в любви друг к другу и воспитывать наших детей в этом духе.

«Отнимите от нашего русского народа, от нашей русской жизни Православие, и от нее ничего своего родного не останется», – как справедливо писал Ф.М. Достоевский.

В Киево-Печерской лавре ежесубботно читается на заутрени акафист Божией Матери и после него длинная молитва, в которой воздается хвала Пречистой за то, что Она избавила Свой царствующий град от нашествия нечестивых язычников и потопила их в волнах Черного моря с их кораблями. Эта молитва была составлена нашими предками, когда они были язычниками и обложили Константинополь в IX веке! Не с ними, значит, душа и молитва русского духовенства и народа, а с православными, нашими отцами по вере.

Ф.И. Тютчев в 1848 г. писал: «… Россия прежде всего Христианская Империя; русский народ-христианин не только в силу Православия своих убеждений. он – христианин в силу той способности к самоотвержению и самопожертвованию, которая составляет как бы основу его христианской природы».

А старец Оптинский, преподобный Макарий, в этом же году восклицал, что «сердце обливается кровью при рассуждении о нашем любезном отечестве России, нашей матушке, куда она мчится, чего ищет? Чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое; оно обманывает себя в своей надежде; юное поколение питается не млеком учения Святой нашей Православной Церкви, а каким-то иноземным мутным, ядовитым заражается духом; и долго ли это продолжится?.. Нам надо, оставя европейские обычаи, возлюбить Святую Русь, и каяться о прошедшем увлечении в оные, быть твердыми в Православной вере, молиться Богу, приносить покаяние о прошедшем».

Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский в 1907 году указывал, как «безумны и жалки интеллигенты наши, утратившие по своему легкомыслию веру отцов своих, веру – эту твердую опору жизни нашей во всех скорбях и бедах, этот якорь твердый и верный, на котором незыблемо держится жизнь наша среди бурь житейских и – отечество наше!»

Митрополит Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский, умерший в 1995 г. в приемной бывшего мэра Собчака, так и не дождавшийся, когда его примут, всю свою жизнь был печальником Земли Русской. Он служил Святой Руси, хотел ее возрождения из хаоса и мрака. Его оружием было слово – слово правды, горькой истины, сказанное с любовью. По его благословению было создано издательство «Царское дело», оно осуществляло программу «Духовное возрождение Отечества». Вышли труды владыки Иоанна – 5 томов, среди них «Самодержавие духа», «Стояние в вере», «Русь соборная». Девизом его жизни было «Во славу Божию жить для России».

Он писал о том, что одной из важнейших задач сегодня является возвращение россиянам понимания того, что без Веры и Родины невозможна полноценная жизнь личности и семьи, общества и государства. В связи с этим необходимо возрождение идеологии Великой России, основанной на древних православных святынях и традиционных народных идеалах…

«Многие напасти и беды сумела одолеть наша страна за десять веков своей суровой истории благодаря великой приверженности русского народа Святому Православию. Именно Церковь, скрепив Русь прочным союзом благодатных Заповедей Христовых, не позволила Русской нации раствориться.» (Митрополит Иоанн. Русь соборная. – С. 183).

Духовной добродетелью благочестивого христианина было любить «врагов своих», сокрушать врагов Отечества, гнушаться врагами Божиими. Святая Русь служила опорой «небесным» добродетелям, надежным заслоном на пути мировой злобы. Ей всегда были свойственны преданность «возвышенным» идеалам, готовность «положить душу свою за други своя». Она всегда была самобытна, ей была свойственна традиционная русская духовность, основанная на тысячелетних святынях Православия.

Отрывок из книги Ольги Федоровны Киселевой
«Традиции православного воспитания. Духовность и послушание детей в семье третьего тысячелетия»

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+
https://RusImperia.Org
#РусскаяИмперия

ИЗЪ ДОКЛАДА «ИМПЕРАТОРЪ НИКОЛАЙ: ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ДѢЯТЕЛЬ, ПОЛИТИКЪ, СЕМЬЯНИНЪ»

«…Николай II жилъ и царствовалъ въ условіяхъ духовнаго кризиса, въ эпоху, когда въ человѣческой исторіи ​всё​ больше начинало набирать силу отступничество отъ Христа. По мѣрѣ того, какъ православное самосознаніе уходило изъ русскаго правящей элиты, ему на смѣну приходили разнаго рода суррогаты, ​причудливые​ смѣси изъ мистики, оккультизма, масонства, соціализма, богоискательства. Русское высшее общество начала ​ХХ​ ​века​, было наполнено этими суррогатами. Это было модно, престижно, увлекательно. Газеты пестрѣли отъ рекламы всякаго рода гадателей, предсказателей, ясновидящихъ. Съ увлеченіемъ занимались спиритизмомъ и столоверченіемъ, сеансы, которыхъ проходили въ различныхъ салонахъ. Православіе у русской элиты ​всё​ больше становилось обрядовымъ, всё больше считалось старомоднымъ. Членъ Царствующаго Дома, великій князь Александръ Михайловичъ называлъ Святое Православіе «опасной сектой»! На этомъ фонѣ, преданность Императора православію становилась особенно цѣнной. Событіемъ огромной важности въ жизни Царя и Россіи стала канонизація ​святаго​ старца Серафима Саровскаго, происшедшая въ 1903 году, по личному настоянію Императора. «Немедленно прославить», — такова была резолюція Николая II по поводу канонизаціи Серафима Саровскаго. Канонизація преподобнаго Серафима стала началомъ прославленія множества русскихъ святыхъ. За время царствованія Императора Николая II было прославлено больше святыхъ, ​чѣмъ​ за ​всѣ​ ​предыдущіе​…»

100 лет большевистского переворота.
ПРОТИВ КРАСНЫХ
https://противкрасных.рф
#против #красных

О ПРАВИЛЬНОМ РАСПОЛОЖЕНИИ ПОЛОС НА ИМПЕРСКОМ ФЛАГЕ 

Ходит множество споров о правильности расположения цветов на флаге Российской Империи. Как правильно: черный-желтый-белый или белый-желтый-черный? Понятно, что цвета и сейчас путают и вешают флаги кверху ногами сознательно и неосознанно, но что бы таковое происходило на государственном уровне и с многолетней борьбой — нужны особые усилия особых людей.

Существование бело-желто-черного флага подтверждают кинохроники, однако к ним относятся по-разному, ввиду черно-белой пленки. Приверженцы черно-желто-белого флага объясняют, что на съемках бело-сине-красный флаг, не смущаясь простым опытом сравнения цветов, при переводе цветных флагов в черно-белый режим при помощи любого известного графического редактора. При таком опыте велико сходство бело-желто-черного флага с кадрами кинохроник, чем бело-сине-красного.

Также триколор в расположении белый-желтый-черный можно увидеть и на картинах художников. Так на картине Васнецова, посвященной русско-турецкой войне, устанавливают бело-желто-черный флаг. Интересный факт: картина датируется 1878 годом, то есть написана спустя 20 лет после выхода утверждения №33289 «о расположении гербовых цветов» в котором их поменяли наоборот. Выходит, что в народе еще были в ходу не перевернутые бело-желто-черные флаги.

О ПРАВИЛЬНОМ РАСПОЛОЖЕНИИ ПОЛОС НА ИМПЕРСКОМ ФЛАГЕ 

© Выложено на сайте патриотических новостей РУССКАЯ ИМПЕРИЯ https://RusImperia.Org для всеобщего пользования. Мы-Русские! С нами Бог! Россия, 2018

А вот картина Розанова «Ярмарка на Арбатской площади». На крышах зданий видно как развеваются бело-желто-черные флаги. А наряду с ними бело-сине-красные. Картина написана как раз во время сосуществования двух флагов.

Как только не объясняют расположение черной полосы вверху: это и непостижимость Бога (а как же Бог есть свет?), и величие Империи, и цвет Духовности (ссылаясь на монашеское одеяние).

Также истолковывают как: черный – монашество, желтый — золото икон, белый — чистота души. Но все это из разряда народных толкований. Кто как придумает.

О ПРАВИЛЬНОМ РАСПОЛОЖЕНИИ ПОЛОС НА ИМПЕРСКОМ ФЛАГЕ 

© Выложено на сайте патриотических новостей РУССКАЯ ИМПЕРИЯ https://RusImperia.Org для всеобщего пользования. Мы-Русские! С нами Бог! Россия, 2018

Догадаться самому о значении цветов в таком расположении (черный-желтый-белый) трудновато. Не приходит просто в голову логическое объяснение. Но за нас кто-то «добрый» делает это сам и подсовывает свою трактовку, чтобы ни у кого не возникло и тени сомнения о «правильности» расположения цветов. А если кто думает иначе, его одергивают: как посмел усомнится? Принцип «так думают все» или «так принято» действует здесь в полной мере. Ищут не правду, а общественное мнение, которое, увы, практически никогда не имеет ничего общего с истиной.

О ПРАВИЛЬНОМ РАСПОЛОЖЕНИИ ПОЛОС НА ИМПЕРСКОМ ФЛАГЕ 

© Выложено на сайте патриотических новостей РУССКАЯ ИМПЕРИЯ https://RusImperia.Org для всеобщего пользования. Мы-Русские! С нами Бог! Россия, 2018

Но упускается самый главный момент, что цвета имперского флага должны быть тождественны словам, выражающим всю нашу славянскую суть: Православие, Самодержавие, Народность. Или же если сказать по-другому: Церковь, Царь, Царство. Какой цвет подходит к каждому из этих слов? Думаю, ответ очевиден…

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+
https://RusImperia.Org
#РусскаяИмперия

Выдающийся Русский мыслитель: К 185-­летию со дня рождения А.А.Киреева, лидера позднего славянофильства

Выдающийся Русский мыслитель, государственный и военный деятель Александр Алексеевич Киреев (1833–1910) происходил из семьи, которой покровительствовал сам Николай I. Выполняя желание Императора, он закончил Пажеский корпус (престижное военно-учебное заведение Российской Империи, – примеч. ред.) и в 1853–1862 годах служил в любимом полку Самодержца – конной гвардии. На протяжении трех десятилетий (в 1862–1892 гг.) Киреев был адъютантом брата Александра II Великого Князя Константина Николаевича, а затем состоял при его вдове Великой Княгине Александре Иосифовне. В 1907 году он достиг вершины своей военной карьеры – Николай II произвел его в полный генеральский чин.

Родившись в семье с сильными славянофильскими настроениями, Александр Алексеевич с детства формировался как человек консервативных убеждений. Он мечтал о возрождении Русской соборности времен Московского Царства и отстаивал знаменитый славянофильский лозунг: «Силу власти – Царю, силу мнения – народу». С конца 1860-х годов он был одним из активнейших членов Петербургского славянского комитета. Киреев прославился как одаренный публицист и популяризатор славянофильских идей, а со временем стал постоянным автором «Московских ведомостей», «Славянских известий», «Русского обозрения», «Нового времени» и других периодических изданий консервативного направления. В начале XX века он примыкал к кружку «москвичей», в который входили известные консервативные общественные деятели: Д. А. Хомяков, К. Н. Пасхалов, С. Д. Шереметев, братья Самарины, братья Голицыны и др.

Православие Киреев считал высшим выражением этического начала Русского народа. Мыслитель много лет посвятил изучению религиозно-философских вопросов, плодотворно сотрудничал в «Богословском вестнике», в 1872 году был избран секретарем петербургского отдела вновь образованного Общества любителей духовного просвещения, а в 1904 году – почетным членом Московской духовной академии.

Революционные события 1905–1907 годов Киреев воспринял резко отрицательно. Он стоял на позициях Совета объединенного дворянства, «Союза Русского Народа» и других консервативно-монархических организаций, боровшихся против революции и выступавших за незыблемость Самодержавия. Александр Алексеевич несколько раз обращался к Николаю II со всеподданнейшими записками, умоляя его следовать «заветам старины» и не вводить в Империи систему представительства по западному образцу. Спасение России он видел в уничтожении бюрократического «средостения» между Монархом и народом и учреждении чисто законосовещательной Думы в качестве «совета всей земли».

Выдающийся Русский мыслитель: К 185-­летию со дня рождения А.А.Киреева, лидера позднего славянофильства

© Выложено на сайте патриотических новостей РУССКАЯ ИМПЕРИЯ https://RusImperia.Org для всеобщего пользования. Мы-Русские! С нами Бог! Россия, 2018

А. А. Киреев был одним из тех деятелей Русской политики, философии и культуры, которые старались в меру своих сил бороться за сохранение истинно Русских начал и при этом не стремились к публичности. В XXI веке имя и дела Александра Алексеевича мало известны Русским патриотам. Между тем многое из того, о чем писал «последний могиканин» славянофильства, в наши дни звучит уже сбывшимся пророчеством или актуальнейшим размышлением о давних проблемах, стоящих перед Россией на новом историческом этапе.

Татьяна Виноградова

Выдающийся Русский мыслитель: К 185-­летию со дня рождения А.А.Киреева, лидера позднего славянофильства

© Выложено на сайте патриотических новостей РУССКАЯ ИМПЕРИЯ https://RusImperia.Org для всеобщего пользования. Мы-Русские! С нами Бог! Россия, 2018

,,,В чем же заключаются идеалы, которым служило и будет служить Славянское Общество? (Славянское благотворительное общество, также Славянский благотворительный комитет или Славянский комитет – общественная организация в Российской Империи, учрежденная в начале 1858 г. кружком московских славянофилов в Москве как Славянский благотворительный комитет, имевший целью благотворение православным и другим славянам из добровольно собираемых пожертвований. – Примеч. ред.) Какие это идеалы? Это те же самые, перед которыми преклоняется и Русский народ: Православие (здесь и далее выделения авторские, – примеч. ред.), понимаемое как сумма всех этических взглядов народа, Самодержавие как выражение его взглядов политических, и то и другое неразрывно и органически связанное с Русской Народностью, которая им служит сферою действия и которой они служат высочайшим выражением. Им искони верила Россия, ими она жила и «стояла», ими же она будет стоять и впредь!

Христианская вера, и притом в ее восточной православной форме, есть тот идеал, который наиболее дорог Русскому народу, который для него выше всего на свете; он обусловливал исстари, обусловливает и поныне всю нравственную жизнь Русского народа, всю его многострадальную тысячелетнюю историю. Ни доведенный до абсурда авторитет римского первосвященника (непогрешимость), поглотившего совесть католического мира и оставившего своим «подданным» одно только право – радоваться своему нравственному рабству (cadaver esto), ни протестантская атомизация Церкви, перенесшая церковный авторитет в душу каждого отдельного человека и тем уничтожившая и само понятие об этом авторитете, не удовлетворяют, да и не могут удовлетворить Русского православного человека, ясно сознающего, с одной стороны, необходимость авторитета Церкви, с другой – желающего сохранить свою нравственную свободу. По его и нашим понятиям, авторитет церковный коренится в Священном Писании и в догматических постановлениях Вселенских Соборов. <…>

Такая, и исключительно такая Церковь служит опорой и для самого государства; она никогда не может стать во враждебные к нему отношения, разве само государство поднимет на нее святотатственную руку и вынудит Церковь <понимая, конечно, под этим словом не только духовенство, но и всех детей ее, т. е. и мирян> к самозащите. Но такие минуты нравственного затмения не могут превратиться в ту постоянную борьбу, которая раздирает Запад, с тех пор как католическая церковь превратилась в политическую державу, а государство стало нехристианским, даже «безбожным». У нас отношения между Церковью и государством не должны и не могут быть враждебны, для этого нет логического повода. Такой повод нужно бы сочинить (об этом, впрочем, начинают, по-видимому, хлопотать некоторые представители т. н. «либерального» лагеря, которые отыскали у нас какую-то «клерикальную» партию и которые собираются бороться с «Русским клерикализмом»). России не нужны хитроумные (и все-таки неприменимые) теории и формулы, выработанные на Западе, вроде знаменитой формулы графа Кавура – свободная Церковь в свободном государстве. Они с грехом пополам, и то лишь временно, могут быть применяемы на Западе, где между церковью (говорю, конечно, не о протестантских церковных союзах, а о церкви католической) и государством возможен не мир, а лишь перемирие, где то одна, то другая сторона поборола соперницу, где то государство шло с повинною в Каноссу, то Христос уступал место французской «богине Разума» (La deesse Raison). У нас, повторяем, такой вражды между Церковью и государством не может быть. Это станет особенно очевидным, когда мы вникнем в дух Русского народа, в его взгляд на Церковь: Русский человек более, «первее» сын Православной Церкви, нежели гражданин Российского государства; он, во-первых, православный, а потом уже Русский. Даже в делах чисто гражданского свойства, например на мирских сходках, Русский обращается к миру словами «православные»; ему и в голову не придет начать свою речь словами «граждане» (citoyens). Этим взглядом Русского человека объясняется тот факт, что он скорее будет смотреть на православного грека или араба как на «своего», на близкого, родственного ему человека, нежели, например, на своего согражданина, русско-подданного поляка, говорящего на языке, почти ему понятном, но не принадлежащего к его Церкви.

Отделить Церковь от Русского народа, представить его себе «обезверенным», почерпающим свои этические, политические и общественные идеалы из какого-нибудь курса «Гражданской морали» – просто невозможно; страшно и подумать о том, что стало бы с Россией, ежели бы она оказалась без Церкви, без религии, ежели бы она превратилась в «атеистическое государство», к чему неудержимо идет Запад. Россия есть и представительница, и защитница Православия, как и Православие – защитник России. Ведь именно оно спасло Россию в «смутное» время.

Ставя так круто и резко вопрос об органической связи между Россией и Православием, связи, в которой мы видим залог ее силы и будущего ее величия, мы считаем необходимым оговориться. Придавая великое значение этой связи, желая и ожидая усиления в нашем отечестве Православия, мы весьма далеки от мысли проповедовать нетерпимость к другим вероисповеданиям; сочувствуя присоединению к Православию всякого иноверца, мы отнюдь не желаем, однако, чтобы такое присоединение совершалось путем физического или нравственного насилия. <…>

В Cамодержавии мы видим ту силу, которая «собрала» Россию, раздробленную на мелкие безсильные уделы, и освободила ее от ига монголов, которая затем поборола и остальных врагов России и, наконец, возвела ее на степень первенствующей славянской державы, могучей и безкорыстной покровительницы своих меньших сестер. По нашему глубокому убеждению, Самодержавие, неразрывно связанное с Православием, твердо верящее в себя, не боящееся лежащей на нем тяжелой ответственности, угадывающее стремления и нравственные потребности своего народа и ведущее его к тем идеалам, которым он верит, – конечно, наилучшая из всех форм правительства (по крайней мере, для России). Она наилучшая уже и потому, что глубоко укоренена в народном сознании, а это, конечно, главное условие полезной и плодотворной деятельности всякого правительства! Для нас Царь есть тот человек, который олицетворяет народную силу, власть, всю народную совокупность; мы ни на кого и ни на что его не хотим менять. Народ наш – строгий монархист. <…>

Мы не только не желали бы видеть умаления самодержавной власти, но, напротив, желали бы ее усиления, особенно в отношении ее способности узнавать действительные нужды и желания народа, а для сего мы желали бы, чтобы самодержавная власть, подобно мифическому Антею (которому во время борьбы стоило только прикоснуться к земле, его матери, чтобы получить новые, свежие силы), тоже искала бы усиления и действительно усиливалась бы от непосредственного соприкосновения с «душою», с умом и сердцем Русской земли, Русского народа. Однако ежели бы самодержавная власть сочла уместным посоветоваться со своим народом (это бывало не раз и всегда с пользой), мы не желали бы, чтобы она сочла нужным поступиться при этом своими правами и обязанностями в пользу каких-либо сословий или партий; такая «абдикация», такое самовольное отречение было бы преступлением гораздо более тяжким, нежели принятие ею даже самых деспотических мер. Русский народ не ищет и не желает никакого иного государственного устройства, никакого нового правового порядка, кроме ныне существующего; он желает лишь одного – чтобы Царю его были действительно известны его нужды и желания, чтобы он имел возможность доводить о них до сведения своего Государя-Отца. Право или возможность такого обращения к верховной власти вытекает из самого взгляда Русского народа на Царя; оно столь же священно, как и право детей обращаться без страха и с верой к их родному отцу; без этого права, без отношений, основанных на взаимном понимании и взаимной любви, и семейство, и Самодержавие превращаются в жесточайшую деспотию. Повторяем: Русский народ верит в Самодержавие, а что оно в силах для него сделать, оно доказало освобождением крестьян на таких началах, о которых не могло и мечтать никакое конституционное правительство! <…>

Понятие о Cамодержавии неразрывно связано в наших мыслях с нашей народностью. Она служит опорой для нашей веры, она оберегает Самодержавие и должна быть оберегаема им. Мы дорожим ею даже в частностях, даже в мелких особенностях, придающих народу его отдельный от других характер и своеобразный тип. Мы думаем, что стремление оградить народность от всяких на нее посягательств ни в каком отношении не может препятствовать народу достичь высокой степени общечеловеческого «гуманитарного» развития. Мы никак не думаем, что Русский, англичанин, немец, для того чтобы сделаться образованным, развитым человеком, непременно должен предварительно себя обезличить; думаем совершенно наоборот – что общечеловеческое может быть привито лишь к чему-нибудь сильному и самостоятельному, а не к обезличенному и расслабленному. Разве лучшие, «гуманнейшие» наши люди, хотя бы, например, Пушкин или Жуковский, возвышаясь до чистейших общечеловеческих идеалов, переставали быть Русскими? Разве самые типичные представители т. н. «народной» Русской партии (le parti russe, moscovite) – «славянофильской», Хомяковы, Самарины, Тютчевы, Аксаковы, не заслуживают в полном смысле слова имени гуманных, образованных людей? Едва ли у нас найдется много личностей, могущих стать с ними наравне и по глубине мысли, и по всесторонности знания, и по эстетическому развитию! Каких же еще людей нужно ревнителям гуманности?

Только тот народ, который чувствует и ясно сознает свою индивидуальность, личность, который имеет резко очерченную нравственную физиономию, имеет и будущность, может играть роль в истории человечества, ибо только такой народ верит в себя и, стало быть, способен к энергичной деятельности.

Но, скажут нам, не вселит ли столь сильное чувство самобытности и некоторой горделивой враждебности к остальному человечеству? Не разовьет ли оно некоторой ветхозаветной, еврейской исключительности? – Ничуть! Чувство самобытности не есть чувство превозношения себя над другими. Правда, народ, сознающий свою личность, дорожащий ею, не склонен к принятию внешних особенностей других народов, внешнего их вида, он не будет рабски подражать формам их жизни, не будет, так сказать, обезьянничать; но самобытность его нисколько не помешает ему воспользоваться действительными плодами их культуры. Истины, до которых доработалось человечество, начиная от древнейших времен и кончая нашим, неисчерпаемое наследство, завещанное нам классическим миром, составляют и наше достояние; но из этого общего достояния нужно брать лишь то, что вечно, а не то, что преходяще. <…>
Киреев А. Учение славянофилов.
М., 2012. С. 91–113

Что значит «возвращение домой»
Выдержки из письма А. А. Киреева в газете «Русское Дело» (1903 г.)

Выдающийся Русский мыслитель: К 185-­летию со дня рождения А.А.Киреева, лидера позднего славянофильства

© Выложено на сайте патриотических новостей РУССКАЯ ИМПЕРИЯ https://RusImperia.Org для всеобщего пользования. Мы-Русские! С нами Бог! Россия, 2018

…Все это я старался объяснить и доказать в моем «Кратком изложении славянофильского учения», в «славянофильском катехизисе», как его некоторые называют. Я изложил в нем то, что составляет сущность нашего Русского, славянофильского консерватизма (полагаю, что тождество этих прилагательных доказывать нечего), равно и то, о чем нам в настоящее время преимущественно следует заботиться.

…Все мы, и особенно петербуржцы, придаем слишком большое значение внешней материально-фактической стороне нашей общественной жизни, забывая о главном: о необходимости выяснить и установить самые основоположения нашей жизни. Конечно, нельзя не пожалеть о какой-нибудь неудаче, какой-нибудь глупости или не порадоваться чему-нибудь хорошему, удачному; конечно, пожалеешь об успехах какого-нибудь глупца или интригана и порадуешься, когда его устранят. Несомненно верно, что поправлять неудачи нелегко; недаром говорит пословица: «Один дурак камень в воду кинет – десять умных не вытащат». Все это верно; верно, что ошибки могут быть роковые, почти неисправимые или, по крайней мере, трудно исправимые (особенно ошибки дипломатические).

…Вот мы, сидя здесь, видим, как все это делается; нервы натянуты от постоянных ожиданий и опасений, и кажется нам, что вот все погибло или все спасено, что вот если бы сделать то-то или не делать того-то, все, все пошло бы иначе…

…Но все это преувеличено; ничего сразу не погубишь и ничего сразу не починишь; такого рода дела не сдвинут нас (пока) с нашего исторического пути. Россия, как гигант-корабль, идет своей дорогой, мало заботясь о разных крысах, которые шныряют по каютам и буфету, ссорятся из-за столовых крошек и интригуют друг против друга.

Мощный корабль еще держится того курса, который ему был дан московскими Государями. Много он вынес бурь и непогод и все еще не отклонился от своего исторического пути! Но ведь мы не одни на свете, у нас есть умные враги… Как бы не сбиться! Мы приближаемся к распутью, пора подумать о выборе курса… Некоторые петербургские консерваторы недовольны этими рассуждениями: «Какой там курс? Какое распутье? Ничего этого нет, стало быть, ни о каком выборе нечего и толковать. Не о чем думать, а то мало ли до чего додумаетесь! Дело совсем не так сложно, как вам, господам славянофилам, кажется; менять ничего не надо, охраняйте то, что есть, и старайтесь о хорошей администрации! Un peuple qui est bien administre – et qui s’amuse – est toujours content!» («Люди, которые хорошо управляемы и при этом веселятся, – всегда довольны!» (фр.)).

Но ведь и для того, чтобы администрировать, нужна голова, одной палкой администрировать нельзя! «Дайте panet et circenses („Хлеба и зрелищ“ (лат.)) – и все будете хорошо!» – говорят нам. Да, таков завет мудрого политика и великого юриста Рима; так он и жил! Но вот пришел некто и возгласил: «Не о хлебе едином жив будет человек», и пала мудрость древнего Рима перед «безумием» нового духа!.. Нет, одним хлебом и развлечениями не проживешь!..

«…Охраняйте существующее, – говорит петербургский консерватор современного типа. – Главное – чтобы фасад как-нибудь не пострадал, обнесите его забором… да не мудрствуйте лукаво, не философствуйте! На наш век хватит!» Да, на наш век, конечно, хватит, а далее? Или – apres nous le deluge? («После нас хоть потоп!» (фр.)). Ведь это подлость.

Мы должны понять, что мы на перепутье, что мы в переходном состоянии, что оно может именно продлиться одно, много два поколения, но что на третье – нам придется выбирать: идти ли «в парламент», или возвратиться «домой». Нам нужно все это обдумать, нужно приготовиться, нужно теперь же решить, куда нам лежит путь. Среднего пути нет, а стоять на месте тоже нельзя – другие, враги обойдут!

Медлить с выбором нельзя, цель следует наметить уже теперь… Руководящая государственная мысль, как бы верна она ни была, как бы ни соответствовала истинным духовным потребностям народа, все же должна быть разработана, усвоена и выяснена, должна быть представлена в ясных, конкретных формах, должна выйти из сферы чувства и стать определенной программой…

…Какая же должна быть наша руководящая мысль? Что значит «возвращение домой»?

Чему учит нас великая, непогрешимая учительница народов – история? Она говорит нам, что государство административного типа (как бы умны и велики ни были его представители) в конце концов оказывается несостоятельным для решения новых вопросов, неотвратимых и грозных.

Как же вышли они из затруднения? Все эти государства перешли к форме парламентарной и теперь идут к катастрофе. Они хотели идти к «умеренной свободе» – таков был их девиз. На время они ее и достигали; полвека она давала прекрасные плоды; но к чему пришли теперь западные народы? В конце концов, им пришлось принять основанием своей политической жизни желания парламентского большинства; и теперь они идут туда, куда идти и не желали бы, идут фатально и неудержимо! Этические основы западного общества погибают, они заменяются правом большинства!

…Что значит славянофильское «пора домой»? Оно значит, что, научившись у Европы техническим приемам цивилизованной жизни и усвоив, сколько сумели, плоды научной и художественной культуры Запада, мы должны остановиться в подражании, должны выйти из европейской школы и приступить к устройству своей собственной жизни, но не на западных юридических, а на древних наших этических началах, то есть в органическом единстве с Церковью (Православие, наш краеугольный камень), на основе нашей древней московской политической формы правления (Самодержавие, усиленное совещательным голосом народа) и в союзе с нашим народом (Народность).

Обо всем этом должно и пора крепко подумать; два столетия жили мы чужим умом, пора снова жить своим – но для этого не должно бояться мысли, или, вернее, для этого должно не бояться мысли! Должно идти к ней навстречу, а не ждать, пока она сама как-нибудь случайно к нам заглянет, ведь мысли есть всякие! Если на пути встретится мысль ложная – то встретить ее и побороть должно и можно лишь мыслью же, но мыслью истинной, а не чем иным…

Киреев А. Учение славянофилов.
М., 2012. С. 357–360.

Источник: Газета «Православный Крест»*, № 21 (213) от 1 ноября 2018 г.

___________________
* Одно из немногих замечательных изданий в море секулярной прессы, которое рассказывает о событиях прошлых и нынешних дней с православной точки зрения. Это некоммерческое издание, существующее на средства пожертвователей (трудятся в ее редакции также во славу Божию). Для множества православных из глубинки и не имеющих интернета печатная версия газеты, выходящая 2 раза в месяц, является практически единственным источником актуальной и взвешенной информации. А у многих подписчиков не хватает средств к полноценной оплате (700 р. за полгода). Поэтому мы призываем оказать посильную финансовую поддержку редакции газеты «Православный Крест» и ее читателям.
Телефон редакции: 89153536998

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+
https://RusImperia.Org
#РусскаяИмперия

 

Что может стать нашей национальной идеей в России?

Сейчас активно ведется поиск общенациональной идеи, причем такой, которая бы сплотила наше государство. Много говорится о «нравственном государстве», но о какой нравственности ведется речь и какие подмены и ловушки тут встречаются? В чем смысл истинного патриотизма, и как он сочетается с христианством? Историк Павел Кузенков считает, что во многом ответы на эти вопросы может подсказать нам опыт византийской цивилизации. Обо всем этом – беседа с ним.

– Павел Владимирович, поиск нашей национальной идеи ведется уже довольно продолжительное время – по крайней мере, столько, сколько существует постсоветская Россия. Многие задаются вопросами: что должно быть основанием нашей государственной политики? какова миссия России? В последнее время, читая книги и статьи, смотря телепрограммы, я заметил, что некоторые эксперты предлагают в качестве такой национальной идеи Православие. Правы ли они? Может ли Православие быть основой государственной политики? Есть ли в этом рациональное зерно?

– Чтобы разобраться во всем этом, я предлагаю обратиться к византийскому опыту. Тысячелетняя история православного царства позволяет понять и суть этого спора, и те подходы, которые здесь возможны. Но прежде всего надо понять вот что: есть идеология и есть идеал – нельзя их смешивать. Православие всегда было идеалом и для византийского государства, и для византийского общества. И идеалом Православие остается для всех христиан во все времена – здесь никакого предмета для спора нет. Иное дело идеология. Идеология возникает там, где идеал начинает играть техническую роль, роль некоего инструмента сплочения общества, сплочения нации, то есть фактически вводится в политическую плоскость. Собственно идеологии и возникают на фоне отхода от религии – в XVIII, XIX, XX веке, особенно в XX веке, когда государство пытается сплотить нации на основе нерелигиозных институтов, нерелигиозных ценностей, когда идеал утрачен. Тот идеал, который ранее являлся даже не государственным, а общенародным стержнем сплочения – стержнем, на котором держалось национальное самосознание – национальное в широком смысле слова, а не этническое. Имперское, если говорить о Византии, народное, общенародное.

– И чем отличается этот, как вы выразились, стержень от инструмента?
– Идеал не может быть средством для манипулирования, им нельзя двигать, им нельзя пользоваться, он существует как данность – как данность самоценная. Более того, самая высшая по своей ценности. И это то, что вне политики, вне государства. Это вообще краеугольный элемент византийской системы общественности. Государству уделено свое место в Церкви, но государство не пользуется идеологией; для сплочения народа оно опирается на традиционные ценности, ключевой из которых является, конечно, патриотизм, любовь к родине, то, что еще в Древней Греции считалось основой любого общественного организма, «филия» – братская любовь людей друг к другу и любовь к своей стране, к своей земле, своему Отечеству. Та любовь, которая заставляет их жертвовать своими личными или семейными интересами в пользу общества, которая создает общественный организм. Но это не идеология. Это некие базовые ценности, которые освящены многовековой историей, и они сплачивают людей как политическое сообщество.

Церковь принимает политическое сообщество как данность, как бы получает его из рук государства – для того, чтобы вести дальше. Она показывает людям тот высокий идеал, к которому люди стремятся, – идеал Царствия Небесного. И очень важно, что Церковь не манипулируется государством, она никаким образом не связана с ним ни дисциплинарно, ни даже законодательно. Это очень важный момент! С самого начала служения апостолы, как и Сам Господь заповедовал это, строили некое неотмирное общество. Оно было не от мира сего. Они создавали Церковь как организацию, которая по сути своей не мирская. Это очень важно не упускать. И Сам Господь говорил апостолам, что если мир возлюбит вас, то, значит, вы утратили свою основную задачу, то есть плохо с ней справляетесь. Мир должен реагировать на вас болезненно, потому что мир болен, и вы, как врачи, исцеляя его, причиняете ему боль, приносите какие-то даже страдания. Эти страдания во благо, и очень важно не идти на поводу у мира, не действовать так, чтобы было комфортно…

– А чем характеризуется новоевропейское мировоззрение? И чем оно принципиально отличается от христианского?
– В новой Европе, начиная с XVIII века, с эпохи Просвещения, во главу угла ставятся два элемента. Во-первых, национализм – nation, people. Во-вторых, идеология – нечто квазирелигиозное, что у нас в стране совсем в недавнее время господствовало, но выросло это не на нашей почве, а было получено нами извне. Эти два элемента – как раз яркие признаки разрушения той системы Константина, которая лежала в основе византийской цивилизации, и не только византийской, но всех христианских государств Востока и Запада. На эту систему – конечно, mutatis mutandis, то есть с определенными отклонениями, – опирался и Карл Великий, строя свое королевство, и средневековые государи Европы и Англии, и наши великие князья и цари. Везде была своя специфика, но в основе всегда лежала одна и та же идея. Политический уровень сплочения людей – это только первая ступень. Все понимают, что люди являются потомками одного праотца – Адама, что они, по сути, братья. И потому следующий уровень – это уже ступень рода человеческого, на которой люди сплачивается уже вокруг религиозных ценностей, вокруг ценностей не мирских, для того, чтобы потом предстать на Страшном суде, получить путь в Царствие Небесное. Этот общечеловеческий уровень всегда был виден в христианстве.

– Можно говорить, что христианство – это и есть настоящая глобализация?
– Христианство и возникает как глобальная общечеловеческая религия. И поэтому всегда остается некоторая драма: когда возникают политические конфликты между христианскими государствами, это по сути своей братоубийство. Поскольку христиане всех единоверцев, да не только единоверцев, но и не единоверцев тоже, почитают своими братьями, то любые формы политических конфликтов являются в христианской системе ценностей тяжелейшим грехом. И никакой патриотизм не может оправдать такого рода войны.

И вот в чем трагедия современности: мы часто путаем идеологию и идеал. Сейчас много разговоров идет о том, что России нужна идеология. И я согласен с тем, что в политической сфере, сфере государственной это может быть только одна система – система нравственных корней, связанная, прежде всего, с любовью к семье, к своим ближним и дальним соотечественникам. Это то, что называется словами «любовь к родине», «патриотизм». Все, что за эту сферу выходит, – это то, что мы уже проходили, то есть это уже квазирелигиозные формы, и если они будут развиваться на политическом поле, они приведут к трагедии. Но то, что выходит за политическое измерение, должно корениться в церковной религиозной сфере, и оно по определению должно иметь общечеловеческий, общемировой, всемирный характер, где уже нет деления на народы и государства, на нации, расы, где нет понятия и места даже экономическим интересам и всему прочему. Эта двухуровневая система – единственная жизнеспособная, как, собственно, и показала практика византийской империи.

И наша задача сейчас – эту систему объяснять, чтобы не было иллюзий, что можно сделать православное государство, что существует некий православный патриотизм. То же самое касается экономических интересов в этой духовной сфере; эти вещи тоже невозможны с точки зрения системы нравственных координат. Есть определенные сферы, и эти сферы должны руководствоваться органичными, естественными для них системами ценностей, но высшей системой ценностей является система, заданная в Новом Завете. И эта система объединит всех людей на земле в целом, потому что она нацелена на преодоление тех грехов, которые приводят к разделению людей, к ненависти, ко всему тому, что так мучает род человеческий вот уже не одно тысячелетие.

– Есть концепция «нравственного государства». Что вы скажете о ней?

– Слово «нравственность» – ловушка. Нравственно то, что принято; принято то, что утверждено законом; закон кем-то положен, так ведь? Существует такое русское слово «положен»: положено, не положено, закон о положении… Все это некие человеческие установления, а если эти установления безнравственны с религиозной точки зрения? Государство все равно обязано их охранять, это его функция, и так государство превращается в защитника зла, в защитника греха. Сплошь и рядом это было в мировой истории, но классический пример – Содом и Гоморра. Там были вот такие нравы, это было «нравственно», потому что, с их точки зрения, это все было как и положено. Но мы же понимаем, что это был грех! Нравственно может быть только религиозное мировоззрение, потому что религия выше понятий «положено»/«не положено», «принято»/«не принято». Это Богом заданная система, не подлежащая пересмотру. И в этом смысле государство фатально зависит от религиозной системы ценностей. И вот почему. Государство, предоставленное само себе, в определенный момент начинает деградировать – это свойственно всем живым и неживым организмам, закон возрастания беспорядка в системе, к сожалению, носит универсальный характер, и любое государство деградирует. Поэтому должна обязательно существовать вне его некая независимая от государства сила, которая придает ему нравственный характер.

И крах античного мира, между прочем, начался тогда, когда государство стало нравственным. Когда мерило нравственности стало не равно человеку, который, как император, лично отвечал за нравы в своем государстве. Ведь не просто так римляне восклицали: «O tempora! O mores!» – «О времена! О нравы!» Нравы, эти mores того времени были такими, что спасайся кто может. А куда бежать, если мера нравственности – это император, а он представляет собой чудовище на троне? Более того, это чудовище еще и бог в той религиозной системе. Из этого тупика спасения внутреннего не было – спасение пришло извне, через Откровение. И тогда буквально в течение двух-трех веков система выправилась, и римское общество, которое все считали безнадежно больным и погибающим, вдруг в IV веке обретает новое дыхание, обретает новую нравственную жизнь и сохраняет ее с Божией помощью в течение многих веков. Другое дело, что этот упадок не был остановлен раз и навсегда, он продолжался с каждым поколением, все надо было начинать сначала. То же самое можно сказать о нашей любимой родине, которая когда-то была Святой Русью. Но возвратимся к идее нравственного государства.

Западная цивилизация выстроила свою систему нравственных общественных норм, а ислам показывает ей, что у него свои нормы. И мы видим, как абсолютно лишенная политической поддержки исламская стихия, за которой не стоят ни деньги, ни армия, побеждает западноевропейцев – побеждает именно своей нравственной непоколебимостью. Европеец ведь чувствует некую тревогу, некую неуверенность на этом нравственном поле. Нравственная система, в которой он сейчас живет, отличается от той, в которой жили его прадеды, она новая, и он считает ее своим достижением, он добился этих изменений, определенных прав для человека, добился освобождения его от некоей скорлупы, скажем так, моральных норм. И что же? Ощущение неуверенности в себе не покидает европейца. Это трагедия для целого континента.

Государство как любовь и любовь к своему государству
– Павел Владимирович, в последние пару лет мы видим возрождение чувства патриотизма в России. Где грань, отличающая здоровое проявление этого чувства от ура-патриотизма или патриотизма ради патриотизма?

– В патриотизме есть одна очень большая опасность, я бы даже сказал – соблазн: гордыня. Можно ведь превратить патриотизм в ощущение собственной избранности, собственного величия, заданного изначально: «мы великие, мы русские, с нами Бог». Но такое Господь не оставляет безнаказанным. За эту национальную имперскую гордыню в свое время пришлось дорого заплатить и Римской империи, и Византии, и всем имперским сообществам, которые утрачивали понимание сути этого явления – любовь к родине. Любовь к родине основана не на презрении и ненависти к другим, не на ощущении собственного величия или какой-то особой миссии и подобном, а прежде всего на ощущении собственной ответственности за то, что дал Господь. Ответственности за ту страну, за ту территорию, за то политическое могущество, которое дал Господь. Для чего? Не для того, чтобы угнетать, эксплуатировать, унижать другие народы. А для того, чтобы служить в меру сил всем, служить зависящим от тебя общественным силам, служить порученным тебе народам – и привести их к нравственному совершенству. Это некий такой семейный тип отношений. Вот как в семье родители любят детей, так и византийцы старались себя вести так, чтобы любить те народы, которые так или иначе оказались от них зависимыми. Это, конечно, далеко не всегда удавалось. Это требует очень серьезного внутреннего, я бы сказал, подвига политика, потому что где в таком случае выгода? Почему нас всегда удручает мирская жизнь? Потому что в ней действуют такие правила: если мы кого-то подчиняем, мы должны получить определенную выгоду; если мы вложили свои средства, то должны получить прибыль; если мы выиграли войну, то должны получить дань… Собственно говоря, почему и пришел Спаситель в мир – чтобы отменить эту мирскую логику, глубоко порочную.

Византийское государство своей системой воспитания и стремилось отучить людей от такой логики. Приучить к тому, что господствует, прежде всего, ответственность, что царство – это, прежде всего, служение. И политическая элита Византии воспитывалась именно в таких категориях. И потом русская политическая элита унаследовала это понимание власти: власть – это не способ ограбить, а определенный инструмент воспитания, то есть это фактически служение. И эта идея одухотворяла всех наших политиков вплоть до Николая II. Более того, и в советское время это господство, которое зримо являлось в советском режиме, использовалось не для разграбления зависимых от Советского Союза народов, а, напротив, для их развития.

Это сейчас воспринимается как аномальное поведение, потому что мы смотрим с точки зрения века сего. Но стратегически только такое поведение и выгодно. Ведь подлинная выгода состоит не в сиюминутных прибылях, а в том ощущении некоего общего в целом, которое формируется лишь в результате любви сильных к слабым и ответной благодарности слабых к сильным. Собственно, идея такого нового политического механизма, основанного в том числе и на любви – на жертвенной любви, что важно, потому что любовь без жертвы – это не любовь – повторюсь: основанного на любви сильных к слабым, господствующих к тем, над кем они господствуют, созидает новую империю, новое общечеловеческое братство, что ли, где, конечно, будут сильные и слабые, богатые и бедные, но при этом – и тут очень важный момент! – сильные помогают слабым, а богатые опекают бедных. И чтобы было ощущение взаимной общности, которая может быть основана только на любви к Богу и выходящей отсюда любви людей друг к другу. Эта та задача, которую ставила перед собой византийская цивилизация, но в силу определенных исторических и прочих особенностей она не была реализована. И она перешла как эстафета к русской цивилизации, и перейдет как эстафета потом к какой-то другой цивилизации. Вот это глобальная задача Православия в политическом плане. Не построить Царствие Небесное на земле – это тоже ошибка, но сплотить людей и изгнать из мира ненависть, изгнать по мере сил грех с Божией помощью.

И это вполне достижимо для человека. Более того, если мы посмотрим даже на статистику, то увидим, что очень много сделано в этом направлении. Мир сейчас действительно гораздо нравственнее, чем 2000 лет назад, гораздо гуманнее, гораздо просвещеннее, гораздо ближе к Богу. Это факт. Но точно таким же фактом является и то, что можно в момент скатиться с этой невысокой ступени в такую пропасть, о которой лучше даже и не думать.

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+
https://RusImperia.Org
#РусскаяИмперия

 

Светочи Православия о Монархии

Высказывания светочей Православия, мыслителей, писателей и богословов:

«Имея попечение о благоустройстве людей, чтобы многие из них не жили бессмысленнее зверей, Бог учредил власть начальников и Царей, как бы бразды для управления кораблем».

«Итак, должно воссылать великую благодарность Богу и за то, что есть Цари, и за то, что есть судьи».
Свт. Иоанн Златоуст

«Блажен, кто многотрудными руками чтит Царя и для многих служит законом жизни».
Свт. Григорий Богослов

«Царь есть «батюшка» для народа, как трогательно называет его сам народ».
Св. патриарх Тихон в бытность его архиепископом Алеутским и Северо-Американским

«Мы же, братья, будем молить Господа, дабы Он и на далее сохранил для России Царя самодержавного и даровал ему разум и силу судить людей и державу Российскую в тишине и без печали охранити».
Св. патриарх Тихон

«Благо народу и государству, в котором единым, всеобщим и вседвижущим средоточием, как солнце во вселенной, стоит Царь, свободно ограничивающий свое неограниченное самодержавие волею Царя Небесного, мудростию яже от Бога».

«Народ, чтущий Царя, благоугождает чрез сие Богу, потому что Царь есть устроение Божие».

«Бог, по образу Своего небесного единоначалия, утвердил на земле Царя; по образу Своего небесного вседержительства устроил на земле Царя самодержавного; по образу Своего царства непреходящего…поставил на земле Царя наследственного».
Митрополит Московский Филарет (Дроздов)

«Священник не монархист не достоин стоять у Святого Престола, священник республиканец — всегда маловер. Монарх посвящается на власть Богом — президент получает власть от гордыни народной; монарх силен исполнением заповедей Божиих — президент держится у власти угождением толпе; монарх ведет верноподданных к Богу — президент отводит избравших его от Бога».
Митрополит Владимир (Богоявленский)

«Богоучрежденной формой существования православного народа является самодержавие. Царь — Помазанник Божий. Он не ограничен в своей самодержавной власти ничем, кроме выполнения обязанностей общего всем служения. Евангелие есть «конституция» самодержавия».

«Православный Царь — олицетворение богоизбранности и богоносности всего народа, его молитвенный председатель и ангел-хранитель».
«Именно монархия является оптимальной, исторически опробованной, естественной формой государственного бытия российской цивилизации».

«Не подлежит сомнению, что самодержавие — наилучший государственный строй из всех известных человечеству, строй, в котором Церковь находится под непосредственным покровительством государства».
Митрополит Иоанн (Снычев)

«Невозможно христианам иметь Церковь, но не иметь Царя. Ибо царство и Церковь находятся в тесном союзе и общении между собою, и невозможно отделить их друг от друга».
Антоний IV, патриарх Константинопольский

«Святая, Богом благословенная и Ему угодная форма государственного правления есть самодержавная, возглавленная самим Богом поставленным Единодержавным Скипетродержцем Царем, который есть не обыкновенный человек, а Помазанник Божий, получивший при священном помазании сугубую благодать на великое и трудное дело управления народом».

«Укреплять святую мысль через писание, быть верным защитником Православной веры, самодержавного Царя и Отечества есть славное и святое дело, самое главное, дело первостепенной важности и приятное Богу».
Григорий IV, патриарх Антиохийский

Митрополит Антоний (Храповицкий) еще в 1905 году призывал Русский Народ, «чтобы он всегда хранил свою преданность Самодержавию, как единственно дружеской ему высшей власти; чтобы народ помнил, что в случае ее колебания он будет несчастливейшим из народов, порабощенный уже не прежними суровыми помещиками, но врагами всех священных и дорогих ему устоев его тысячелетней жизни — врагами упорными и жестокими, которые начнут с того, что отнимут у него возможность изучать в школах Закон Божий, а кончат тем, что будут разрушать святые храмы и извергать мощи святых угодников Божиих, собирая их в анатомические театры».

«И если для государственного правления Св. Писание признает одну только форму — самодержавную власть Царя, Помазанника Божия, то ни о какой другой власти, как не основанной на Божественном Откровении, мы не должны думать».
Архиепископ Серафим (Соболев)

«Царь есть Богом данный отец народа, беззаветно любимый, облеченный от Самого Бога, Божией милостию, всеми правами отца, законодателя, как бы во образ Бога Вседержителя».

«Без Царя не может жить Русская земля… Царь — это ее отец, ее ангел-хранитель, Царь — это душа, это сердце Русского народа, как говорит мудрость народная: без Царя земля — вдова, без него народ — сирота; одно солнце на небе — один Царь Белый на Руси Святой!».
Архиепископ Никон (Рождественский)

«Что боговозженное солнце для природы, то богодарованный Царь для своего царства. Призирает светлое око Царя — и иссушаются слезы, утоляются вздохи, ободряются труды, оживляется мужество. Простирается щедрая десница Царя — и облегчаются бедствия, восполняются подвиги. Исходит царственное слово — и все приводится в стройный чин и порядок, все возбуждается к деятельности. Всему указуется свое назначение и место».
Архиепископ Иннокентий (Борисов)

«Любите Царя самодержавного, православного. Что у нас есть такой Царь — это наше счастие. Наше величие и слава. Мы имеем русского православного Царя, значит у нас есть отец народа, есть его начальник, защитник, доброжелатель. Хорошо той семье, где жив отец, там ведется порядок, такая семья и материально обеспечена. И часто расстройство в семье бывает с потерею отца. То же и в большой семье — государстве. И как не может быть двух или более отцов, а только один, так и в государстве, правильно поставленном, должен быть один Царь самодержавный».
Епископ Арсений (Жадановский)

«Нужно тщательно и задушевно раскрывать и нравственный смысл, духовное значение царского самодержавия во всей нашей народной жизни, чтобы все ясно понимали и ценили то незыблемое начало совести и духовного взаимного родства Царя и всего русского народа, на котором основано и почивает наше исконное царское самодержавие».

«Для русской земли только в царском самодержавии, без всякой заморской конституции, и есть спасение».
Епископ Андроник (Никольский)

«Начальство и власть царская установлены Богом. Но если какой злодей-беззаконник восхитит сию власть, то не утверждаем, что поставлен он Богом, но говорим, что попущено ему».
Св. Исидор Пелусиот

«После Православия они (Цари) суть первый долг наш русский и главное основание истинного христианского благочестия».

«В очах Божиих нет лучшей власти, чем власть православного Царя».
Преп. Серафим Саровский

«Держись же, Россия, твердо веры своей, и Церкви, и Царя православного, если хочешь быть непоколебимою людьми неверия и безначалия и не хочешь лишиться царства и Царя православного».

«А вы, друзья, крепко стойте за Царя, чтите, любите его, любите святую Церковь и отечество, и помните, что самодержавие — единственное условие благоденствия России; не будет самодержавия — не будет России».
Св. прав. Иоанн Кронштадтский

«Наш Царь есть представитель воли Божией, а не народной. Его воля священна для нас, как воля Помазанника Божия; мы любим его потому, что любим Бога. Славу же и благоденствие дарует нам Царь, мы принимаем это от него как милость Божию. Постигает ли нас бесславие и бедствие, мы переносим их с кротостью и смирением, как казнь небесную за наши беззакония, и никогда не изменим в любви и преданности Царю».
Схиархимандрит Варсонофий (Плиханков) Оптинский

«Правда Христова учит любви к Царю, что православный русский народ свято исполнял».
Игумен Серафим (Кузнецов)

«Пока во главе Великой России стоял Царь, Россия не только содержала в себе отдельные элементы Святой Руси, но в целом продолжала быть Святой Русью, как организованное единство».
Архимандрит Константин (Зайцев)

«Вместе с верою и любовью к Богу, непоколебимая, веками утвердившаяся и освященная Церковью любовь к Царю служила могучим оплотом нашей народности в исторических судьбах ее».

«Господь Бог устроил Царя в Свое место, и посадил на царском престоле суд и милость».
Прот. Иоанн Восторгов

«Церковь сосредотачивала особую любовь на своем Помазаннике, как возлюбленном, отрасли Давида, женихе церковном».
Прот. Сергий Булгаков

«Что богодарованная власть отца в каждой семье: то от Бога же власть Царя во всенародной, или государственной семье».

«Царская власть — Божие дарование и Божие благословение; отсюда идея «величества» (как и титул величества), всего лучше оправдываемая в одном лице (монархия, единодержавие); отсюда Государь — существенно самостоятелен, особа священная и неприкасаемая».

«Заповедь «чти отца твоего» относится и к Царю, как отцу всего Отечества».
Прот. Евгений Попов

«Несчастной России православный нужен Царь, как больному в тюрьме свежий воздух, без него она пропадет».

«Царь — отец народа, а не слуга народа, не раб партии или сословий».
Прот. Владимир Востоков

«Истинные христиане веруют и исповедуют, что учение о царской власти прямо исходит из богооткровенного слова — Библии и точным образом соответствует иерархическому порядку, установленному в Царствии Божием».
Иеромонах Павел (Стефанов)

«Самодержавие есть «высшая степень покорности Божией правде»».
В.А. Жуковский

«Государство без полномощного Монарха то же, что оркестр без капельмейстера: как ни хороши будь все музыканты, но если нет среди них одного такого, который бы движеньем палочки всему подавал знак, никуда не пойдет концерт».
А. С. Пушкин

«Полномощная власть Монарха не только не упадет, но возрастет выше по мере того, как возрастет выше образование всего человечества».

«Власть Государя явление бессмысленное, если он не почувствует, что должен быть образом Божиим на земле».
Н.В. Гоголь

«Монархия обладает для нас целым рядом несомненных достоинств. Прежде всего это символ единства страны. Монарх возвышается над партиями и национальностями. Дореволюционная Россия была «семьей народов» благодаря Царю».
В. Соловьев

«Да, в слове «Царь» чудно слито сознание русского народа, и для него это слово полно поэзии и таинственного значения».

«И наше русское народное сознание вполне исчерпывается словом «Царь», в отношении к которому «отечество» есть понятие подчиненное, следствие причины».
В. Г. Белинский

«Царь — одна из величайших исторических святынь русского народа. Сопоставление рядом, как идеальных сокровищ, Веры, Царя и Отечества проходит через всю русскую историю».
Проф. П.Е. Казанский

«Его (Царя) патриотизм в том, чтобы любить равною любовью тех, чья участь вверена ему небом».

«Только те Русские могут не быть монархистами, которые не умеют думать самостоятельно, плохо знают историю своей родины и принимают на веру политические доктрины Запада».
Н.И. Черняев

«Основная разница между монархией и республикой в том, что в одном случае фундаментом всего является вера в Бога, в другом случае вера в могущество человеческого разума и затем уже вера в Бога».
Б. Башилов

+РУССКАЯ ИМПЕРИЯ+
https://RusImperia.Org
#РусскаяИмперия